果报
果报
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上观之,又有三种果报。三果报者,谓异熟、等流、增上三者。
第一、异熟果 善恶之业,异世而熟,其所受果,云异熟果。
第二、等流果 由善因生善果,恶因生恶果,无记因生无记果也。例如由前念之不善心,起后念之不善心,又生不善业,果性似因性而流出,是曰等流果。
循等流之果略解十恶十善之因果。
一、十恶因果
第一、杀生之因果 地持论曰:‘杀生之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者短命,二者多病。’
一、何故杀生受地狱苦? 答:杀生使众生苦故,故身坏命终,地狱之众苦皆来。
二、何故复受畜生报? 答:杀生无慈恻心,乖于正理故,故地狱罪毕,受畜生身。
三、何故复受饿鬼报? 答:以杀生者必缘于悭心及贪着故,故复为饿鬼。
四、何故后生人中得短寿报? 答:以杀生残害物命之故,故得短命报。
五、何故兼得多病报? 答:以杀生违逆顺适,众患竞集故,故得多病报。 当知杀生是大苦恼。
第二、偷盗之因果 劫盗之罪,亦使众生
堕三恶道
。若生人中,得二种果报:一者贫穷,二者共财不得自在。
一、何故劫盗堕于地狱? 答:以劫盗剥夺人财,偷窃人财,苦于众生故,即身死入寒冰地狱,备受诸苦。
二、何故复受畜生报? 答:以其不行人道故,故受畜生报,身常负重,以肉供人,偿其宿债。
三、何故复堕饿鬼? 答:以行劫盗,必缘悭故,故畜生罪毕,复为饿鬼。
四、何故后生人中贫穷? 答:以劫夺者,使人之物空乏故,故受贫穷。
五、何故复共财不得自在? 答:缘劫盗偷夺,出于共为故,故不得自在。
第三、邪淫之因果 邪淫之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者妻子不贞洁,二者不得随意眷属。
一、何故邪淫堕于地狱? 答:以邪淫干犯非分,侵占苦人故,命终受地狱之苦。
二、何故复受畜生报? 答:以邪淫不顺人理故,故地狱出,受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以淫佚皆因悭爱故,故由悭爱罪,复为饿鬼。
四、何故复生人中妻不贞洁? 答:以犯他人妻故,所得之妇,常不贞正。
五、何故复不得随意眷属? 答:以邪淫夺人爱宠故,其眷属不得随意,故复为人所夺。
当知淫佚是大苦恼。
第四、妄语之因果
妄语之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为他所诳。
一、何故妄语堕于地狱? 答:以妄语不实,使人虚尔生苦,以是身死,受地狱苦。
二、何故复为畜生? 答:以妄语欺妄,乖于诚信,故出地狱,复受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以妄语皆缘于贪欺,悭欺罪故,复为饿鬼。
四、何故妄语生于人中多被诽谤? 答:以妄语不诚实故。
五、何故妄语为人所诳? 答:以其欺诳人之故。
当知妄语是大苦恼。
第五、绮语之因果 绮语之罪,亦令众生堕三恶道。苦生人中,得二种果报:一者言无人信,二者语不明了。
一、何故绮语即堕地狱? 答:所语非义,事能损人,是故命终,受地狱苦。
二、何故复为畜生? 答:以语无义,乖背正理,故出地狱,复受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以语无义故,被悭惑障,因悭惑故,复为饿鬼。
四、何故后生人中言无人信? 答:以语无义,不可承受故。
五、何故复语不明了? 答:以语无义,皆缘暗昧,暗昧报故,故不明了。
当知绮语是大苦恼。
第六、恶口之因果
恶口之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者常闻恶声,二者言多诤讼。
一、何故恶口能堕地狱? 答:以恶口皆欲害人,使人闻之生苦故,故命终受地狱之苦。
二、何故复为畜生? 答:以恶口骂人故,故为畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘悭吝故,干触则骂,以是畜生苦毕,复为饿鬼。
四、何故生于人中常闻恶声? 答:以其发言粗鄙故,所闻常为恶声也。
五、何故生于人中言多诤讼? 答:以恶口违逆众德故,所言常致诤讼也。
当知恶口是大苦恼。
第七、两舌之因果 两舌之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者眷属乖离,二者亲族弊恶。
一、何故两舌堕于地狱? 答:以两舌离人亲爱,使人受爱离苦故,故命终受地狱苦。
二、何故两舌复为畜生? 答:缘两舌斗乱,事同野干,故复受于畜生身。
三、何故两舌复为饿鬼? 答:以两舌亦缘悭嫉,悭嫉罪故,复为饿鬼。
四、何故生于人中眷属乖离? 答:缘两舌使人良俦,皆生恶故。
五、何故复亲族弊恶? 答:以两舌离人亲好,使人不和合故。
当知两舌是大苦恼。
第八、贪欲之因果
贪欲之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者心不知足,二者多欲无厌。
一、 何故贪欲堕于地狱? 答:缘其贪欲,作动身口,使人受苦,以是身死,受地狱苦。
二、何故复堕畜生? 答:缘贪欲行动,乖背正理,故出地狱,还受畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘此贪欲,必成贪惜,役于贪惜之罪,故为饿鬼。
四、何故后生人中心不知足? 答:以缘于贪欲故,所欲弥多。
五、何故复致多欲无厌? 答:以缘于贪欲故,贪求无厌。
当知贪欲是大苦恼。
第九、嗔恚之因果
恚嗔之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报:一者常被他人求其长短。二者常被于他之所恼害。
一、何故嗔恚堕于地狱? 答:缘嗔恼恚害,能使人苦故,受地狱之苦。
二、何故复为畜生? 答:缘此嗔恼,不能仁恕。故出地狱,复作畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘此嗔恼,由悭心起。悭心之罪,故为饿鬼。
四、何故后生人中常为他人求其长短? 答:缘此嗔恼,不能含容。故后生人中,为人求其长短。
五、何故常被于他之所恼害? 答:以嗔恼恼害于人,故亦为人恼害。
当知嗔恚,是大苦恼。
第十、邪见之因果 邪见之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者生邪见家,二者其心谄曲。
一、何故邪见堕于地狱? 答:以邪见唯向邪道及神属。谤佛法僧,不崇三宝,既不崇信,则能断人正路,致令遭苦,命终即入阿鼻地狱。
二、何故复为畜生? 答:缘邪见不识正理,故出地狱,受畜生报。
三、何故邪见复为饿鬼? 答:邪见令悭心坚着,复令乖僻,使坚着不舍,故为饿鬼。
四、何故后生人中复生邪见之家? 答:缘此邪见,缠僻习心,以是为人,复生邪见之家。
五、何故其心谄曲? 答:缘此邪见,不入中正,所以为人,心常谄曲。
当知邪见是大苦恼,如是十恶,悉是大苦。
二、
十善因果
第一、不杀生之因果 十善业道经曰:‘佛曰:“若离杀生,即得成就,十离恼法。”’
一者、于诸众生,普施无畏。 六者、恒为非人之所守护。
二者、常于众生,起大慈心。 七者、常无恶梦,寝觉快乐。
三者、永断一切,嗔恚习气。 八者、灭除怨结,众怨自解。
四者、身常无病。 九者、无恶道怖。
五者、寿命长远。 十者、命终生天。
第二、不偷盗之因果 若离偷盗,即得十种可保信法:
一者、资财盈积,王贼水火,及非爱子,不能散灭。
二者、多人爱念。
三者、人不欺负。
四者、十方赞美。
五者、不忧损害。
六者、善名流布。
七者、处众无畏。
八者、财命色力,安乐辩才,具足无缺。
九者、常怀施意。
十者、命终生天。
第三、不邪淫之因果 若离邪淫,即得四种智所赞法:
一者、诸根调顺。 三者、为世称叹。
二者、永离喧掉。 四者、妻莫能侵。
第四、不妄语之因果 若离妄语,即得八种天所赞法:
一者、口常清净,如优钵华香。 五者、得胜意乐,三业清净。
二者、为诸世间之所信服。 六者、言无误失,心常欢喜。
三者、发言成证,人天敬爱。 七者、发言尊重,人天奉行。
四者、常以爱语,安慰众生。 八者、智慧殊胜,无能制伏。
第五、不绮语之因果 若离绮语,即得成就三种决定:
一者、定为智人所爱。
二者、定能以智,如实答问。
三者、定于人天,威德最胜,无有虚妄。
第六、不恶口之因果 若离恶口,即得成就八种净业:
一者、言不乖度。 五者、言可承领。
二者、言皆利益。 六者、言则信用。
三者、言必契理。 七者、言无可讥。
四者、言词美妙。 八者、言尽爱乐。
第七、不两舌之因果 若离两舌,即得五种不可坏法:
一者、得不坏身,无能害故。 四者、得不坏法行,所修坚固故。
二者、得不坏眷属,无能破故。 五者、得不坏善知识,不诳惑故。
三者、得不坏信,顺本业故。
第八、不贪欲之因果 若离贪欲,即得成就五种自在:
一者、三业自在,诸根具足故。
二者、财物自在,一切怨贼,不能夺故。
三者、福德自在,随心所欲,物皆备故。
四者、王位自在,珍奇妙物,皆***故。
五者、所获之物,过本所求,百倍殊胜,由于昔时,不悭嫉故。
第九、不嗔恚之因果 若离嗔恚,即得八种喜悦心法:
一者、无损害心。 五者、得圣者慈心。
二者、无嗔恚心。 六者、常作利益,安众生心。
三者、无诤讼心。 七者、身相端严,众共尊敬。
四者、柔和质直心。 八者、以和忍故,速生梵世。
第十、不邪见之因果 若离邪见,即得成就十功德法:
一者、得真善意乐,及真善等侣。
二者、深信因果,宁殒身命,终不作恶。
三者、唯归依佛,非余天等。
四者、直心正见,永离一切之吉凶疑网。
五者、常生人天,更不在于恶道。
六者、无量福慧,转更增胜。
七者、永离邪道,行于正道。
八者、不起身见,舍诸恶业。
九者、住无碍见。
十者、不堕诸难。
第三、增上果 总称势力之强者曰增上,令果报益加增上者,曰增上果。天地世界,皆为一切有情之业力所感。异熟果、等流果、为一切有情直接所感受身心之内界,而有情生息所居之器世界,亦能显其果报于外,所谓依正二报也。各界有情,依报各异,即是增上不同。就论人界相应之依报,当十善之世,则现十善相应之果报;十恶之世,则现十恶相应之果报。其十善十恶之因果,显于人之外相。例如有福力者,庭园家宅,皆是壮丽,此即名为增上之果。按诸经论旨趣,略言其义。
一、略说十恶十善之
增上果
。
一、杀生业之增上果 能令田林生殖,皆失其力,谷果欠收,贵物不现。反之不杀者,一切资产,得好结果。
二、偷盗业之增上果 能使草树谷果生恶害虫,霜雹为害,饥馑现灾。同类之众,或在一家,或在一郡。或在一国,无不被害。反之不偷盗者,一家一村,一郡一国,俱由其福力,感招利润。
三、邪淫业之增上果 能使国土招暴风雨之害,尘埃秽恶之毒。反之不邪淫者,不致感招天变。
四、妄语业之增上果 因其以卑劣之意,欺于他人故。此业种增上,能使外物感招污秽不净,所有目的,恒致失望。言语失其信用,命令违背不行。反之不妄语者,万事能通,无诸绝望。
五、绮语业之增上果 由此杂秽语业增上力,能致官失其位,商失其利,一切草木丛林,满生荆棘毒草。反之不绮语者,官商恒荣,山河宜适。
六、恶口业之增上果 能致居住世界,瓦石沙砾,尘芥荆棘之恶物,充满触近,诸不自由。反之若不恶口者,诸得自由。
七、两舌业之增上果 由此离间语之增上力,能致大地高下不平,山陵丘墟突兀,道路崄岨,谷果不茂。反之不两舌者,处处平坦。
八、贪欲业之增上果 能使五谷欠减,财富短亏。
九、嗔恚业之增上果 能使战争剧烈,兵甲不息,荆棘遍地,果木苦涩。
十、邪见业之增上果 由断常二见,不信善恶报应,因果道理。由此邪见及邪教,令人间失其善心。此增上力,能致器世界,上妙色香美味皆失,五谷欠收。
二、小三灾为增上果 总此末法之世,饥、刀、疾之三灾,即为众生心中贪、嗔、痴之三毒。
一、饥馑 即为贪欲之增上果。
二、刀兵 即为嗔恚之增上果。
三、疾疫 即为愚痴之增上果。
三、大三灾为增上果 即在水、火、风之大三灾。亦不外贪、嗔、痴三毒之增上。
一、水灾缘贪。 二、火灾缘嗔。 三、风灾缘痴。
四、五浊为增上果 复次
五浊恶世
,亦复增上果之所致。
一、众生浊 人弊恶多,不识义理。
二、见浊 六十二疑,邪见强盛,不受正教。
三、烦恼浊 人爱欲多,尘劳隆兴,不知去就。
四、命浊 人寿愈趋愈短,且夭折不齐。
五、劫浊 三灾皆起,无不为害。
上观之,又有三种果报。三果报者,谓异熟、等流、增上三者。
第一、异熟果 善恶之业,异世而熟,其所受果,云异熟果。
第二、等流果 由善因生善果,恶因生恶果,无记因生无记果也。例如由前念之不善心,起后念之不善心,又生不善业,果性似因性而流出,是曰等流果。
循等流之果略解十恶十善之因果。
一、十恶因果
第一、杀生之因果 地持论曰:‘杀生之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者短命,二者多病。’
一、何故杀生受地狱苦? 答:杀生使众生苦故,故身坏命终,地狱之众苦皆来。
二、何故复受畜生报? 答:杀生无慈恻心,乖于正理故,故地狱罪毕,受畜生身。
三、何故复受饿鬼报? 答:以杀生者必缘于悭心及贪着故,故复为饿鬼。
四、何故后生人中得短寿报? 答:以杀生残害物命之故,故得短命报。
五、何故兼得多病报? 答:以杀生违逆顺适,众患竞集故,故得多病报。 当知杀生是大苦恼。
第二、偷盗之因果 劫盗之罪,亦使众生
堕三恶道
。若生人中,得二种果报:一者贫穷,二者共财不得自在。
一、何故劫盗堕于地狱? 答:以劫盗剥夺人财,偷窃人财,苦于众生故,即身死入寒冰地狱,备受诸苦。
二、何故复受畜生报? 答:以其不行人道故,故受畜生报,身常负重,以肉供人,偿其宿债。
三、何故复堕饿鬼? 答:以行劫盗,必缘悭故,故畜生罪毕,复为饿鬼。
四、何故后生人中贫穷? 答:以劫夺者,使人之物空乏故,故受贫穷。
五、何故复共财不得自在? 答:缘劫盗偷夺,出于共为故,故不得自在。
第三、邪淫之因果 邪淫之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者妻子不贞洁,二者不得随意眷属。
一、何故邪淫堕于地狱? 答:以邪淫干犯非分,侵占苦人故,命终受地狱之苦。
二、何故复受畜生报? 答:以邪淫不顺人理故,故地狱出,受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以淫佚皆因悭爱故,故由悭爱罪,复为饿鬼。
四、何故复生人中妻不贞洁? 答:以犯他人妻故,所得之妇,常不贞正。
五、何故复不得随意眷属? 答:以邪淫夺人爱宠故,其眷属不得随意,故复为人所夺。
当知淫佚是大苦恼。
第四、妄语之因果
妄语之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为他所诳。
一、何故妄语堕于地狱? 答:以妄语不实,使人虚尔生苦,以是身死,受地狱苦。
二、何故复为畜生? 答:以妄语欺妄,乖于诚信,故出地狱,复受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以妄语皆缘于贪欺,悭欺罪故,复为饿鬼。
四、何故妄语生于人中多被诽谤? 答:以妄语不诚实故。
五、何故妄语为人所诳? 答:以其欺诳人之故。
当知妄语是大苦恼。
第五、绮语之因果 绮语之罪,亦令众生堕三恶道。苦生人中,得二种果报:一者言无人信,二者语不明了。
一、何故绮语即堕地狱? 答:所语非义,事能损人,是故命终,受地狱苦。
二、何故复为畜生? 答:以语无义,乖背正理,故出地狱,复受畜生身。
三、何故复为饿鬼? 答:以语无义故,被悭惑障,因悭惑故,复为饿鬼。
四、何故后生人中言无人信? 答:以语无义,不可承受故。
五、何故复语不明了? 答:以语无义,皆缘暗昧,暗昧报故,故不明了。
当知绮语是大苦恼。
第六、恶口之因果
恶口之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者常闻恶声,二者言多诤讼。
一、何故恶口能堕地狱? 答:以恶口皆欲害人,使人闻之生苦故,故命终受地狱之苦。
二、何故复为畜生? 答:以恶口骂人故,故为畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘悭吝故,干触则骂,以是畜生苦毕,复为饿鬼。
四、何故生于人中常闻恶声? 答:以其发言粗鄙故,所闻常为恶声也。
五、何故生于人中言多诤讼? 答:以恶口违逆众德故,所言常致诤讼也。
当知恶口是大苦恼。
第七、两舌之因果 两舌之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者眷属乖离,二者亲族弊恶。
一、何故两舌堕于地狱? 答:以两舌离人亲爱,使人受爱离苦故,故命终受地狱苦。
二、何故两舌复为畜生? 答:缘两舌斗乱,事同野干,故复受于畜生身。
三、何故两舌复为饿鬼? 答:以两舌亦缘悭嫉,悭嫉罪故,复为饿鬼。
四、何故生于人中眷属乖离? 答:缘两舌使人良俦,皆生恶故。
五、何故复亲族弊恶? 答:以两舌离人亲好,使人不和合故。
当知两舌是大苦恼。
第八、贪欲之因果
贪欲之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者心不知足,二者多欲无厌。
一、 何故贪欲堕于地狱? 答:缘其贪欲,作动身口,使人受苦,以是身死,受地狱苦。
二、何故复堕畜生? 答:缘贪欲行动,乖背正理,故出地狱,还受畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘此贪欲,必成贪惜,役于贪惜之罪,故为饿鬼。
四、何故后生人中心不知足? 答:以缘于贪欲故,所欲弥多。
五、何故复致多欲无厌? 答:以缘于贪欲故,贪求无厌。
当知贪欲是大苦恼。
第九、嗔恚之因果
恚嗔之罪
,亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报:一者常被他人求其长短。二者常被于他之所恼害。
一、何故嗔恚堕于地狱? 答:缘嗔恼恚害,能使人苦故,受地狱之苦。
二、何故复为畜生? 答:缘此嗔恼,不能仁恕。故出地狱,复作畜生。
三、何故复为饿鬼? 答:缘此嗔恼,由悭心起。悭心之罪,故为饿鬼。
四、何故后生人中常为他人求其长短? 答:缘此嗔恼,不能含容。故后生人中,为人求其长短。
五、何故常被于他之所恼害? 答:以嗔恼恼害于人,故亦为人恼害。
当知嗔恚,是大苦恼。
第十、邪见之因果 邪见之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者生邪见家,二者其心谄曲。
一、何故邪见堕于地狱? 答:以邪见唯向邪道及神属。谤佛法僧,不崇三宝,既不崇信,则能断人正路,致令遭苦,命终即入阿鼻地狱。
二、何故复为畜生? 答:缘邪见不识正理,故出地狱,受畜生报。
三、何故邪见复为饿鬼? 答:邪见令悭心坚着,复令乖僻,使坚着不舍,故为饿鬼。
四、何故后生人中复生邪见之家? 答:缘此邪见,缠僻习心,以是为人,复生邪见之家。
五、何故其心谄曲? 答:缘此邪见,不入中正,所以为人,心常谄曲。
当知邪见是大苦恼,如是十恶,悉是大苦。
二、
十善因果
第一、不杀生之因果 十善业道经曰:‘佛曰:“若离杀生,即得成就,十离恼法。”’
一者、于诸众生,普施无畏。 六者、恒为非人之所守护。
二者、常于众生,起大慈心。 七者、常无恶梦,寝觉快乐。
三者、永断一切,嗔恚习气。 八者、灭除怨结,众怨自解。
四者、身常无病。 九者、无恶道怖。
五者、寿命长远。 十者、命终生天。
第二、不偷盗之因果 若离偷盗,即得十种可保信法:
一者、资财盈积,王贼水火,及非爱子,不能散灭。
二者、多人爱念。
三者、人不欺负。
四者、十方赞美。
五者、不忧损害。
六者、善名流布。
七者、处众无畏。
八者、财命色力,安乐辩才,具足无缺。
九者、常怀施意。
十者、命终生天。
第三、不邪淫之因果 若离邪淫,即得四种智所赞法:
一者、诸根调顺。 三者、为世称叹。
二者、永离喧掉。 四者、妻莫能侵。
第四、不妄语之因果 若离妄语,即得八种天所赞法:
一者、口常清净,如优钵华香。 五者、得胜意乐,三业清净。
二者、为诸世间之所信服。 六者、言无误失,心常欢喜。
三者、发言成证,人天敬爱。 七者、发言尊重,人天奉行。
四者、常以爱语,安慰众生。 八者、智慧殊胜,无能制伏。
第五、不绮语之因果 若离绮语,即得成就三种决定:
一者、定为智人所爱。
二者、定能以智,如实答问。
三者、定于人天,威德最胜,无有虚妄。
第六、不恶口之因果 若离恶口,即得成就八种净业:
一者、言不乖度。 五者、言可承领。
二者、言皆利益。 六者、言则信用。
三者、言必契理。 七者、言无可讥。
四者、言词美妙。 八者、言尽爱乐。
第七、不两舌之因果 若离两舌,即得五种不可坏法:
一者、得不坏身,无能害故。 四者、得不坏法行,所修坚固故。
二者、得不坏眷属,无能破故。 五者、得不坏善知识,不诳惑故。
三者、得不坏信,顺本业故。
第八、不贪欲之因果 若离贪欲,即得成就五种自在:
一者、三业自在,诸根具足故。
二者、财物自在,一切怨贼,不能夺故。
三者、福德自在,随心所欲,物皆备故。
四者、王位自在,珍奇妙物,皆***故。
五者、所获之物,过本所求,百倍殊胜,由于昔时,不悭嫉故。
第九、不嗔恚之因果 若离嗔恚,即得八种喜悦心法:
一者、无损害心。 五者、得圣者慈心。
二者、无嗔恚心。 六者、常作利益,安众生心。
三者、无诤讼心。 七者、身相端严,众共尊敬。
四者、柔和质直心。 八者、以和忍故,速生梵世。
第十、不邪见之因果 若离邪见,即得成就十功德法:
一者、得真善意乐,及真善等侣。
二者、深信因果,宁殒身命,终不作恶。
三者、唯归依佛,非余天等。
四者、直心正见,永离一切之吉凶疑网。
五者、常生人天,更不在于恶道。
六者、无量福慧,转更增胜。
七者、永离邪道,行于正道。
八者、不起身见,舍诸恶业。
九者、住无碍见。
十者、不堕诸难。
第三、增上果 总称势力之强者曰增上,令果报益加增上者,曰增上果。天地世界,皆为一切有情之业力所感。异熟果、等流果、为一切有情直接所感受身心之内界,而有情生息所居之器世界,亦能显其果报于外,所谓依正二报也。各界有情,依报各异,即是增上不同。就论人界相应之依报,当十善之世,则现十善相应之果报;十恶之世,则现十恶相应之果报。其十善十恶之因果,显于人之外相。例如有福力者,庭园家宅,皆是壮丽,此即名为增上之果。按诸经论旨趣,略言其义。
一、略说十恶十善之
增上果
。
一、杀生业之增上果 能令田林生殖,皆失其力,谷果欠收,贵物不现。反之不杀者,一切资产,得好结果。
二、偷盗业之增上果 能使草树谷果生恶害虫,霜雹为害,饥馑现灾。同类之众,或在一家,或在一郡。或在一国,无不被害。反之不偷盗者,一家一村,一郡一国,俱由其福力,感招利润。
三、邪淫业之增上果 能使国土招暴风雨之害,尘埃秽恶之毒。反之不邪淫者,不致感招天变。
四、妄语业之增上果 因其以卑劣之意,欺于他人故。此业种增上,能使外物感招污秽不净,所有目的,恒致失望。言语失其信用,命令违背不行。反之不妄语者,万事能通,无诸绝望。
五、绮语业之增上果 由此杂秽语业增上力,能致官失其位,商失其利,一切草木丛林,满生荆棘毒草。反之不绮语者,官商恒荣,山河宜适。
六、恶口业之增上果 能致居住世界,瓦石沙砾,尘芥荆棘之恶物,充满触近,诸不自由。反之若不恶口者,诸得自由。
七、两舌业之增上果 由此离间语之增上力,能致大地高下不平,山陵丘墟突兀,道路崄岨,谷果不茂。反之不两舌者,处处平坦。
八、贪欲业之增上果 能使五谷欠减,财富短亏。
九、嗔恚业之增上果 能使战争剧烈,兵甲不息,荆棘遍地,果木苦涩。
十、邪见业之增上果 由断常二见,不信善恶报应,因果道理。由此邪见及邪教,令人间失其善心。此增上力,能致器世界,上妙色香美味皆失,五谷欠收。
二、小三灾为增上果 总此末法之世,饥、刀、疾之三灾,即为众生心中贪、嗔、痴之三毒。
一、饥馑 即为贪欲之增上果。
二、刀兵 即为嗔恚之增上果。
三、疾疫 即为愚痴之增上果。
三、大三灾为增上果 即在水、火、风之大三灾。亦不外贪、嗔、痴三毒之增上。
一、水灾缘贪。 二、火灾缘嗔。 三、风灾缘痴。
四、五浊为增上果 复次
五浊恶世
,亦复增上果之所致。
一、众生浊 人弊恶多,不识义理。
二、见浊 六十二疑,邪见强盛,不受正教。
三、烦恼浊 人爱欲多,尘劳隆兴,不知去就。
四、命浊 人寿愈趋愈短,且夭折不齐。
五、劫浊 三灾皆起,无不为害。
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