佛教无常观

“常”在中文里有恒定，永久不变的意思，“无常”是中文词语，最早的“无常”出现于《易经》‘上下无常、非为邪也。’” 孔颖达 疏：“上而欲跃，下而欲退，是无常也。”《庄子·在宥》：“使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。”后佛教在中国流传，吸收了大量中国文化，“无常”一词也被吸收，用作佛经翻译，网上又流传说“无常”，“毕竟”等词是来源于佛教 ，这是错误的，佛教在中国发展时吸收了大量的中土文明，将许多汉语词汇添加到了佛经里或用作佛经翻译，所以佛经中出现的汉语词汇并非都源自于佛经。
佛经中的“无常“来自于中文词语”无常“意思与中文词语里的”无常“意思一样，是讲一切都在变化，无常是讲原则，变化是是讲现象。佛家说无常，中国《易经》叫变易，变化。佛教讲的「无常」，往往是指人的死亡，所以佛教的无常观，其实就是对「死」的看法及观念。
“刹那无常”是随时在变。如这个盘中的西瓜，看起来没有改变，其实中间在变。
“分段无常”，比如上午、中午、下午，夜里、白天，十岁、二十岁、三十岁，一段一段都不同。
“种类无常”，各种变化不同，比如泡个茶、抽支烟，飘出来的也不是水，也不是火，像雾像烟一样，不同类的变化。又比如恐龙消失了，恐龙这一类动物灭绝了，种类不同也都在变化。如果认为今天的成就是大成就，那也是错误的，因为这个成就也会变去的，这就是无常的道理。
世间凡是存在的都是无常的，不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的，那就无所不包，因为宇宙之间所谓的存在，有属于有形的物质存在，我们眼睛看得到，耳朵听得到的都是；再来就是无形的、精神方面的，也是属于存在的一种，譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头，都不是永远如此，永不改变；我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变，我们即使拥有固定的思想观念，可是遇到某种机缘，思想观念也会改变，这是属于无形、抽象方面的无常。
那么，心外之物，譬如我们的身体，属于物质界，也是无常的，是由细胞组成，而细胞却是不停的在新陈代谢，因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体，到童年、少年，经过了青壮年，然后就会趋于衰老，甚至病变，到时候一定会死亡 ── 所谓肉体的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品，时时刻刻也都在衰变当中，不可能永远保持固定的形状，这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。
至于山河大地、地球、太阳系、银河系，甚至整个大宇宙，也都是时刻在转变衰败，最后也会趋于毁灭，这就是「成、住、坏、空」。不管是精神界还是物质界，都是无常的，人最后会死，物最后会灭，这就是无常的道理。
人类智慧有五种痴：“界、入、阴、卑贱、垢污”。“界”是地、水、火、风、空、识六界，都有限度，物理世界、精神世界都有个界限；逻辑观念也有界限，你跳不出这个界限。“入”，色、声、香、味、触、法六入，是外界的影响刺激进来。“阴”，色、受、想、行、识等五阴，像黑暗一样把我们的智慧盖住了，使我们不得明净智慧，对身心的细微变化运行看不清楚。“卑贱”，自己无能，不高贵。“垢污”是很脏。
这五种痴怎么来的？因为没有智慧。所以修行，或者是观六界得度，或观三界跳出；或者观五阴、观六入，修白骨观、不净观，或者修安那般那。观是能增功德，通过各种观法得度。或者有些统统不修，观第一义，当下就是，像禅宗一样，就明白了。这些都是对治五种痴的法门。
“渐渐死”是整体来讲，这个身体慢慢老化，以至于死。庄子讲，方生方死，方死方生。当你生出第一天，已经开始死亡，第二天已经不是第一天的你了，二十岁的你不是十九岁的你了。所以庄子讲，“不亡以待尽”，一边活着，一边等死，这是他的生死观念。
“顿死”是突然死了，比如心脏病发了，或脑溢血，这个人立即死掉。你们相信医生关于死亡原因的论断吗？人死了，医生检查这个身体的机能停的部位，如停在心脏，就说心脏病致死，从结果来论断病因是靠不住的，可是现在人相信。至于为什么会发生心脏病或脑溢血的前因，医生搞不清楚。
“行尽死”，行因在这里就是寿命，寿命是动力，行者动也，动力完了，寿命也就完了，就像电源用完了，就停电一样。
“刹那死”，刹那是很快，一弹指九十个刹那。刹那之间，我们身内的细胞，思想的念头，都在死亡。死亡这个现象，代表了生命的无常。
在佛陀的时代，佛陀就强调无常感的重要，并常引用「四种马」来譬喻众生感觉「无常」程度的不同。
第一种是「良马」，所谓「良马见鞭影而跑」。这种马很聪明，看到主人的马鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。
第二种是「好马」，虽然没有像良马那么聪明，可是主人的马鞭碰到它尾巴的毛端，它就知道要跑。
第三种是「庸马」，这种马就比较迟钝了，必须等到马鞭打在身上觉得痛了，才吓到、晓得要跑。
第四种是「驽马」，这种马最迟钝，马鞭打在身上痛入骨髓，才晓得要跑。
四种不同程度的无常感
这四种马譬喻四种对「无常」不同程度感觉的人。
第一种人，他看到花开花落，就体会到人生的无常，看到火葬场烧死尸的浓烟，就感觉到生死事大，就会去思惟「人，生从何来？死往何去？死了还有没有死后的世界？如果没有，那就一死百了；如果还有，死后会是怎样的世界？是苦？是乐？」他会去思惟这个问题，而想要去了解它。如果真有死后的世界，那么他要追寻绝对安乐的世界。这种人在佛门是根器比较敏锐的，只要看花朵开了，虽然生命非常灿烂，可是经过一段时间，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他当下就感觉自己跟花朵一样。
第二种人，他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过，就体会总有一天自己也会这样，所以引起学佛修行的心。
第三种人，必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡，或者参加了朋友的葬礼，才体会到总有一天也会轮到自己，因此想到非修行不可了。
第四种人，必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人，譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了，他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡，也没有深切的感受，直到自己年纪衰老，重病在身，才感觉无常，这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临，也不觉得无常已经迫在眉睫，那真的是毫无无常感的人。没有无常感的人比较没有宗教情操，也不会去追求宗教的信仰并进一步修行。
阎罗王的来信
在佛门里面所谓老实学佛、老实修行的人，必定有一个重要基础，就是无常感很重；所谓「生死事大，无常迅速」，并不是等到人老或者重病才想到无常，即使年纪轻轻，身体健康，他也会觉得无常就在眼前，这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行，如果不精进的话，是不可能成就的，何况要在今生今世解决生死轮回，那非修行不可，因此可知无常观的重要。