面上无嗔真供养，口里无嗔吐妙香

《贤愚因缘经》上记载：“有一次，波斯匿王率领大军经过佛陀讲经说法的道场，听到一位出家师父诵经的声音特别好听，他就下马来请教佛陀，并且向佛陀顶礼。”

　　波斯匿王向佛陀说：“假如您能够请那位诵经的师父出来，让我们相会面，我愿意布施十万文钱。”

　　佛陀回答：“您应当先布施十万文钱，然后才可以请那位诵经的师父出来和您相见。否则，等您看到那位师父以后，您就一定不会出钱了。

　　波斯匿王听了佛陀这么说，他只好先布施了十万文钱供养僧宝。可是当他看到那位师父的相貌以后，他心里觉得很后悔，没有想到声音清脆宏亮的那位师父，居然是一位个子长得这么矮小，而且面貌很不好看的人。

　　他问佛陀这是什么缘故，佛陀说：“从前有一位名叫迦叶佛的圣人，当他圆寂以后，国王为这位圣人盖了一座很大的塔。”国王命令四位大臣监工，可是其中有一位大臣很懒散，国王就责备他。那位大臣很气愤地说：这座塔太大了，何时才能完工呢？”可是等到完工后，他看到塔尖很庄严，就布施了一个宝铃在塔上。

　　因为他的懒散和随便发怨言，所以五百世中，身材都很矮小。又因为他挂了一个宝铃在塔上，所以五百世中，声音都非常宏亮而且悦耳。

　　由此可知，我们要明哲保身，则不可随便批评别人或某件善事，也不要唠唠叨叨常发怨言，以免自食恶果。我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）造了不同的善恶业，就会各受不同的果报和苦乐。例如有的人很有钱，可是嘴巴难看，这是因为他前生虽然布施修福，可是常犯口过或常说肮脏的话。

　　我们不但不可以说粗鲁和损人的话语，甚至连憎恨的念头也不可有，因为心里一有了憎恨和怨气，就会起烦恼，而使得身心不自在，并且影响到人际关系。

　　所以古人说：没有憎恨的清净心，才是完美和永恒的。

　　面上无嗔真供养，
　　口里无嗔吐妙香；
　　心中无嗔是净土，
　　无染无著是真常。

无著文喜禅师是唐代著名禅师，他七岁出家，参访善知识，在朝拜五台山时得到文殊菩萨示现，为其指点迷津。文喜禅师前往五台山华严寺，在参礼至金刚窟时，遇到一个老翁牵牛而行，邀请他入寺。老翁在门口呼唤均提，有一个童子闻声出来迎接他们。入寺后，老翁问文喜禅师：“近自何方来?”文喜说：“南方。”老翁问：“南方佛法如何住持，”文喜说：“末法比丘，少奉戒律。”老翁问：“住有多少人?”文喜说：“或三百或五百。”文喜问老翁：“此间佛法如何住持？”老翁说：“龙蛇混杂，凡圣同居。”文喜问：“多少众?”老翁说：“前三三，后三三。”老翁与文喜禅师经过一番问对之后，便让童子送文喜禅师出寺，文喜问童子：“前三三，后三三，是多少，”童子大叫一声：“大德！”文喜随机应答，童子说：“是多少?”文喜问：“此是何处？”童子说：“金刚窟般若寺。”文喜恍然大悟，方知刚才的老翁即为文殊菩萨，现在想见也无法再见。文喜禅师即向童子顶礼，希望临别时送他一言。童子即说偈云：

面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香。

心里无嗔是珍宝，无垢无染是真常。

童子说完此偈语，童子与寺院都不见了。只见到五色云中，文殊菩萨乘金毛狮子往来，忽然有白云从东方来，遮住了文殊菩萨。文喜禅师便再也看不见文殊菩萨了。
　　在文喜禅师与老翁、童子的对答中，童子的偈语给文喜禅师很大的启示。这首偈颂也成为后来禅门中流行的警句。偈语告诚人们要从内心与外在都祛除嗔恨之心，才能对任何人都保持平等之心。均提童子认为，当一个人在面容上没有嗔意，就会得到别人的亲近供养；当他口中没有嗔意时，说出的话语就像无上妙香，受到别人的欢迎；当人心中没有嗔恨之心就像珍宝一样可贵，当人心无垢染之时才是真常。
　　这首偈颂最重要的一句是 “口中无嗔吐妙香”一句。这句话说出了一个人待人处世应当具备的基本态度。俗话说：“良语一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。一个人只有当他说出没有嗔心之意的话语，才能温和柔顺，别人爱听。如果满口是伤人或不利于团结的话，他的话就会伤及他人，令人避而远之。均提童子在偈颂中劝与人说话时一定要说和善、温暖人心的话语．这样才能受到别人的欢迎，与人结下善缘。特别是对那些悲观厌世的人，说不定你的一句妙香之语会使他们燃起生活的信心，他们的人生道路也会随之发生改变。
　　嘴巴可以是吐放剧毒的蝎子，令人生畏远避，也可以像柔软香洁的花园，散发清香和喜悦，为人间邀来翩翩的彩蝶。留一张口，说赞美的言辞赞美天地，赞美所有的人。《法句经·言语品》说：“誉恶恶所誉，是二具为恶。好以口快斗，是后皆无安。”《吉祥经》也说：“言谈悦人心，是为最吉祥。”这都如均提童子所说—样，劝人多说喜悦人心的话语，与人结下善缘。
　　“口中无嗔吐妙香”与佛教的口业息息相关。佛教“身口意”三业中，口业是其中的重要部分。佛教戒律常把口所造作的恶业分为恶口、两舌、妄语、绮语。所谓恶口就是对人说粗话、脏话伤害别人；两舌是指调拨是非，对张说李的不好，对李说张的不是；妄语是指对人说假话；绮语是指对人说华而不实的话语。说绮语的人常常是华而不实的人。孔子曾说“巧言令色，鲜矣仁”，那些喜欢花言巧语讨人欢心的人，常是那些没有仁爱之心的人。佛教认为，人世间的诸多悲剧都是由于人们造作过多的口业所致，比如家庭之间关系不和，邻里关系紧张，夫妻反目成仇，同事之间不团结等等是由于恶的口业导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕杀人害命的悲剧。
　　由于口造作恶业对人带来的巨大伤害，佛教戒律才特别重视人们守护自己的口业，主张让人多做口中善业——不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。不恶口就是不以粗话脏话伤害别人，相反的，还尽可能以和善温馨的话语来对待别人。就像四摄法中所讲的以爱语来对待别人。若想以爱语的方式来对待你周围的人，首先应当有一颗没有嗔恨的心，这就要求我们不仅对一般的人应当怀有慈悲之心，即使是与我们有仇怨的人，也能够宽容他们，不计较以前的恩恩怨怨，把这些与我们有怨的人也当成自己的亲人来加以感化。只有我们对人心中无嗔了，我们才能在口中对他们说出妙香之语。我们常说“言为心声”，就是口中所说出的话都是自己心之所想的外在表现。对一般人来说，要想去除嗔心就应当像弥勒菩萨诗偈所言：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他白干了，我也省力气，他也没烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。
　　如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害，宽容那些伤害我们的人，那么你对待他们就不会有嗔恨之心了。与人说话就不会带有火药味，而能以温和慈爱的话语让人感受到你的关心。所以，在四种口善业中，唯有不恶口最为重要，如果你在生活中能够做到不恶口，能够以真诚的关爱之语来对待别人，你就不会去做两舌、妄语、绮语之类的事情了。如果你能够以不怀私怨的妙香之语言来对待别人，一直宽容他们的过错，日久天长，会使他们的良心发现，从而对自己的错误行为追悔莫及。在良知的驱使下，他们会主动向你忏悔道歉，请求你的宽容。因为受到你的感化，他们也会成为你的好友，也会成为对人口说妙香之语的人。因此，只要口中无嗔，他们的话浯就会被别人接受与尊重，人与人之间就会少很多纷争和悲剧，人们之间的相处也会因此变得和睦幸福。

(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article6/63081.html)