六妙门讲记
六妙门讲记
由 道奇微 周二 十月 07, 2014 6:57 pm
妙境长老讲述
於西元一九九八年四月二十二日。
静坐前开示：
这里的观音禅寺主人慈悲，大家发心在这里学习禅，这件事是非常吉祥。我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况，非佛教徒当然不感觉啥麽，但是，我们相信佛法的人，我们阅读佛经（我们阅读经律论），我们才知道，这是一个凡夫的境界，是一个不合道理的境界，所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，是非常好，以戒为基础，然後我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这是非常很好。学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。思想里面，大概的说，有二个问题（就是二种过失），一个是动乱的过失，一个是愚痴（没有智慧）。动乱的过失，必须以止的方法改善它，我们内心里面的愚痴，就要以慧（观）的方法改善它。改善成功以後，就是圣人，就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人，就应该对修止观的事情，能有多少认识。
这里的主人邀会我来这里，与大家一起学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，「数、随、止」就是止，「观、还、净」里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是，现在先不说那麽多，我先说其中简单的一件事。我们修止之时，内心里面乱，要叫它不要乱，这件事，如何叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上，不要动，就是这样的方法。安住在所缘境上不要动，这句话说得很容易（不是难），但是，做起来可能不是那麽理想。例如，这里有你的一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体而言，现在不是指身体，而是指你的这一念心，这一念心，你选择一个所缘境，你在那里不要动，你要这样去思惟，如何才能不动呢？就是你选择你的所缘境之时，把所缘境明明白白的显现在你的心里面，我再重复一句，你选好你的所缘境以後，你将你的心安住在所缘境上，如何叫做安住在所缘境上？就是将所缘境明明白白的（一点也不含糊的）显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。这样的意思，似乎是所缘境安住在你的心上，也可以这样说，但是，事实上，就是心安住在所缘境上。譬喻说，这个地方有一个大莲花，我睁眼一看这个莲花，是什麽颜色，是什麽形相，然後把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。如此，这里面的要点，就是要把所缘境明明白白的显现在心里面，你要这样注意，这是第一个注意点。第二点，必须一次又一次不断重复的忆念所缘境（忆念这个所缘境），如此，你的心就不断的相续安住在所缘境，它就不散乱。譬喻说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来，这时候，我一直忆念我的母亲，我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来，也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的，若你不忆念所缘境，所缘境就没有了，那麽，你的心就是妄想了，所以，我们欢喜静坐的人，感觉心老是乱，心老是跑，心安住不下来。现在你要知道，为什麽你的心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境，你的心就没有跑，心就在所缘境住下来。很简单，我们通常说「要诀」，这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境，那麽，你的心就不会乱，就不会有妄想，一直明静的安住在所缘境上面，就是这样子。我先讲到这里。
现在我们经行一刻钟，大家自由选择你经行的地方，你自由选择你的经行地方，你愿意慢步经行就慢步经行，你愿意快步经行就快步经行。但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心，虽然是在经行走路，但是，你自己要注意这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。第二个方法，你注意你的脚的一起一落，我们走路有三个步骤，起、进、落，你就注意你的脚，起、进、落，你的心就不会乱，心就一直安住在这里不会乱，而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟，其实，如果你有需要，你经行一个钟头都可以。
****六妙门：
我们佛教徒，想要在佛法里面有成就，一定要先学习，而对於坐禅这件事，是更要学习，如果你小小知道一些，那是不够用的，不够用而你也愿意学，你的志愿是很可赞叹的，但是你容易有问题，所以非要学不可。对於学，这件事，在今日我们北传佛教的情形来看，是最好的时期，是最适合我们学习的一个时代，因为我们要学习关於禅方面的书多了，而且比以前更完备，所以是最好的。假设是五十年前，恐怕是不行的，因为参考书不够。&&题目：
我们现在想要学习的，就是经论里面说的「六妙门」，很多的经论里面都有提到，「数、随、止、观、还、净」，一共这六个方法。六个方法称之为妙门，是什麽意思？妙，就是好、良好的意思。什麽是最好的？涅盘是最好的。世间的事情，都是令你苦恼的，只有涅盘能令你快乐，所以，涅盘称为妙。这六个方法是涅盘的门。你学习这六个方法，你按这六个方法去修行，你就可以得涅盘。就像一个大宝楼阁，有一个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅盘的门，所以，称之为妙门。以上是说六妙门的题目。
「数随止观还净」，这六个方法，的确有浅深的不同。前三个，是属於止；後三个方法，有止也有观，有观也有止。我前面已提过方法，释迦牟尼佛为我们说的方法，就像医生开的药方，它是来对治我们身口意上面的毛病（我们身口意上面的过失）。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，如果能消除过失，那麽，这件事就是成功了。
我前面已说过，我们第一个错误的地方，就是心里面动乱（浮动）、不寂静；第二个错误，就是我们没有智慧，没有智慧就不能见到真理，不能见到真理，所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也就消除了，那麽，我们就有戒定慧。得到戒定慧，就与真理相应，那就是涅盘。现在我们就一个一个的解释。
&&息：
数，随，这二个方法是以息为所缘境。息，就是我们的出入息，这口气，呼出去又吸回来，吸进来以後又呼出去，这就叫做息。这个息，我曾经说过，它有四个息，呼出去是由脐至鼻，叫做「出息」，出息是气自然的向外出，不是你叫它出。它出的时候，出、出，它就不出了，但是，它又没有立刻吸进来，在这个地方，也不出也不入，有一个息（休息的息），这个名字叫做「内出息」。由脐至鼻，叫做「出息」，这个出息以後，也没有入息也没有出息，这个时候叫做「内出息」，时间当然很短。然後就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做「入息」，入的时候，入、入，它就不入了，不入以後也没有出，中间有一个休息，不入也不出，叫做「内入息」。这样总加起来，出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息，我们不静坐的人也不感觉有这回事，顶多说有出息、入息，其他二个息是不感觉的。但是，你若长时期静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐的会长。逐渐的，内入息、内出息，会长，它会有变化。若年纪大且没有修行的人，他的内出息的时间较长，其他的较短。若小孩子，他的内入息较长。後来，我问中医生，他说是对的。中医说：年纪老的人，肾虚，内入息是入到肾里面，肾不受，所以内入息就是短；小孩的肾是特别强，所以他的内入息就是长，这是中医生说的话。但是，用功修行的人，虽然年纪老了，他的出入息长短是不一定，他有时会逐渐进步，他的内入息会很长很长，较小孩更长，就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以，你若用功修行，就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步，就会停留在那里。
&&数：
如何用「数」之方法？有四个息，你就是注意这四个息，注意时，本来就可以了，但是，会有问题，也就是妄想会进来。你以息为所缘境，你明了性的心就注意这个息，本来其他杂念应该不会进来，你的心应该明静而住，有可能是这样，但是，可能时间不长，妄想就来了，心就散乱，忘掉息的所缘。我也明知道，但是做不到，应该怎麽办呢？就以数的办法，数这个出入息，就是计数。数的时候，随你的欢喜，你愿意记出息、内出息、入息、内入息，都可以。如果出息、入息，你都计数，也可以，但是会忙一点，因为它的时间短，你就一直在数一二三四五一二三四五，就会很忙。如果你只计数其中一部分，你就会有一点闲暇时间，例如，你只计数其中的出息，其他三个息都不计，那麽，计一至二的中间就有闲暇的时间，不会太忙。随你的意，你愿意计入息就计入息，你愿意计出息就计出息。计数时，精神好或精神疲倦，会有不同，你可以自己试验就知道。精神旺盛时，你能很自在的计出入息，可以数一二三四五六七八九十，也可以一直计十一、十二、十三，一直到几千、几百、几万。但是，你愿意数一到十，然後回来继续数一至十，也可以。如果你的精神很旺盛，就可以计得很久，心都不会乱。如果疲倦时，就不行了，计一会儿，你就不计，而有一大堆的妄想。
用功修行，有二个时间，你会较顺，一个是精神旺盛时，另一个是休息以後的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理，我们的心有「等流性」。何谓等流性？例如，现在我的愤怒心来了，我要骂人，本来这件事已经过去了，这个愤怒心应该停下来了，但是，我不能停下来而继续愤怒，为何会继续愤怒呢，就是因为等流性，它一定要相续下去一个时期，其他的心理活动亦如此。如果我休息睡觉，休息得很正常，没有做梦也没有人来打扰我，我很满意的休息三至四小时，它亦有等流性，你休息而未做梦，所以心里就是「寂静住」，但是没有「明」，睡觉是有寂静而没有明，它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，容易明静而住。如果你与人打电话说话，然後你再静坐时，有可能你仍在打电话，又再说一遍，有此等流性。所以，我们用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。所以，利用这个等流性，再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时，就是饭後，食物由胃至十二指肠，营养分布到全身细胞，身体的脑神经就会有力量，你愿意止就止，你愿意观就观，它会强一点，所以，你要利用这个时间去数。我们未修行的人，从久远以来，我们的内心思想已习惯东想西想，自由的无拘无束的，愿意想什麽就想什麽，这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯，控制它不要动，就是很困难的。因为困难，所以，你应该利用精神旺盛及等流性时，做这件事，它就会好一点。以上是说用功的时间。
数的方法，我刚才说过，一二三四五六七八九十，周而复始的数。数久了，你的心里会有变化，熟能生巧。你也可以变化一下，数的时候，你连续数一二三（你是心里默念，不是说出来），然後，你静下来注意息的三次出入（三次的入出息），然後你再数四五六，再注意三次入出息，然後再数七八九十，再注意四次的入出息。如此有何不同？因为你如此连续数一二三（三个数字），经过三次入出息的时侯，你不要数，你就有那麽长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间会较长，有此好处。但是，初开始学习的人，也等於是数二遍的一二三，你先数一二三，然後你又注意一二三。但是，久了以後，你只是数一二三，以後就不数，但是你也是知道一二三。另外一个数法，你只数一，不数二三，又数四，不数五六，再数七，不数八九十。你精神旺盛时，也是清清楚楚，没有一切杂念，心里面寂静住，不昏沈而有明，就是有明有静，有静而明，明静而住。这个数的方法，可以一直用到三禅，就是由欲界定、未到地定，至初禅、二禅、三禅。三禅以前，都有息的出入，但是都是慢的，你到达未到地时，息就开始慢了。初禅、二禅、三禅，息更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻，由鼻至脐，很久很久才能由鼻到脐，它不仅是到脐，它还会有变化。你用这个数的方法，把我们的妄想浮动心，叫它寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住，能排除一切杂念。
&&随：
随的方法，如何用呢？一开始时，你先默念四句话，「知息出、知息入、知息长、知息短」，这四句话。这样说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻，由鼻至脐，你的心就随住不舍，与这个息的一出一入不相舍离，一直随住不舍，息至那里去，你的心就随息到那里去，随住不舍。
「随」，这个方法，它的定力高过「数」。因为，如果你的定力（你内心寂静住的力量）不够，你就不能用「随」的方法，你会很快有妄想，它不能相续的明静而住，非用「数」不可，因为「数」的方法，它有数目之连贯性，心也就随之相续明静而住。所以，按道理说，如果以随的方法，你能相应，就表示你的定力已经有一点了。
但是，随的方法，若用久了，会有何情形呢？它与数的方法不同，这个息不仅到达脐，更能到达你的脚趾头，你会感觉全身都有出入息。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖，入息是凉，全身入息是凉，出息是暖，你若不知道这件事，会误以为自己有病。其实，这不是有病。你的全身感觉有出入息，就表示你已经有点境界了。所以，「随」，是不记数目的，表示你内心的明静定力是强一点。所以，你可以这样用。
有些人开始用「数」的方法时，会很紧张，气会喘起来，很辛苦，这样就不能用数的方法，只好用随的方法，因为你用数的方法，会感觉很辛苦。我想，如果你用数的方法，感觉很辛苦，那麽，你可以不要数，你可以改变另一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，肚子就一起一落。所以，一起一落就是一呼一吸，一呼一吸就是肚子的一起一落。所以，你注意腹部的起落。你也可以数，肚子膨胀起来就是入息，肚子降落就是出息。所以，肚子落的时候就数一，再落的时候就数二，再落的时候数三，四五六七八九十，与前面一样。但是，与前面的数出入息方法是不一样：数出入息，息是由鼻至脐，由脐至鼻，一直来去的动；现在，以随的方法，你的心里是不动，就只是注意腹部的起落，心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此，有何好处呢？①你的心不是那样的上下动。②数息时，你是常常注意鼻端，息是从鼻吸进来，然後由鼻呼出去，若静坐时间不长，尚不要紧，但若你特别精进用功长时间的静坐，你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落，头部就会轻松、清凉、舒服。所以，数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上，计算一二三四五六七八九十，这样做，你可以避免注意力在鼻端引起的过失。
以上是说，数的方法，可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适，你不妨继续这样做。你若不高兴数，就以随，注意腹部的起落而不计数，就是随息。数、随，这二个方法，都是以息为所缘境，但是，有计数、不计数的不同。
&&止：
止，有几种解释：一、止在所缘境：
随息时，由鼻至脐，但是，这个息有可能到达脚趾头，如果你修止，就止在脚趾头上面，就是注意脚趾头（大姆指），不动。如果你初开始就愿意这样修，也可以。也有说注意脚心，或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴，你尚不容易寂静住，你也可以数数目。你就注意脚趾头，那里现出一个数字「１」，过一会儿，出现「２」，再过一会儿，是「３」，再过一会儿，是「４」，再过一会儿，是「５」。你愿意注意多久，都可以，你愿意注意很久，再现出「２」，再注意很久，再现出「３」，也可以。也是可以计数，这样可以帮助你容易寂静住。
止，就是止在某一处。但是，最好是止在肚脐就可以，或止在丹田、或脚板，都可以，不要止在上面。如果你有昏沈，为破除昏沈，你也可以用止，止在头顶，你心里面就想这个头顶，一开始时，不妨用手按在头顶处，心就注意头顶，然後再把手拿下来。如此，轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际，也可以，头发与没有头发的边际。或注意後脑的部位，也可以。如此，可以破除昏沈。止，有如此多的用法。如果为破除昏沈，止的所缘境就注意头部，如果没有昏沈时，就不要注意身体的上部，应该注意身体的下部，可以止在肚脐。
如果女人修止，可以止在两乳之间，心注意那里，如果时间久了，你修成功了，那麽，生理就会发生变化，就没有月经了。我现在想说闲话，我小时侯，尚未出家，在私塾念书，回家时，我们那个乡村有一个女孩出家，她回来时与我嫂嫂说话，她说她已经没有月经，我是小孩，头脑很笨，听到她们说话，不知什麽是月经，也不知为何她没有月经，但是，出家读书以後，才知道为什麽。你也可以止在两乳之间。止，有这麽多的作用。二、制心止：
第二个解释，是天台智者大师所说的「制心止」。不以息为所缘境，也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾，这是一个色（地水火风），或止在头部，也是地水火风的色，息，实在说也是一个色。制心止，是以心为所缘境。能缘者，是谁呢？能缘者，也是心。所缘者，也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。
这个方法，最好你先用「数」、「随」的方法，先修行一个时期，如此，你对於「明了性的心」，能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情，我们说有眼根、眼识、耳根、耳识，这件事，他要思惟老半天，才能知道什麽是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相，耳根就是能听闻一切声音，至於另外有一个眼识、耳识，另外有一个明了性的心，可能不是那麽明白。如果你常常静坐修止观，你对於明了性的心，你会有深刻的印象。明了性的心，这个东西不是青黄赤白，也不是地水火风，但是，它有很有作用。孔夫子是有智慧的，我小孩时读私塾时，读到「心不在焉，识而不见，听而不闻，食而不知其味」，那时是小孩，感觉到有意思，孔夫子知道，物质的身体以外，有一个明了性的心，可见，孔夫子不是唯物主义者，但是，孔夫子是唯心主义者吗？这个问题，我不讲。所以，我们经过「数」、「随」的长时期用功，对於「明了性的心」能有更深刻的认识，然後你再修制心止，你会感觉很微妙。
能缘者是心，所缘者也是心，此时，心反缘自己。这个境界，我感觉，如果你没有修过「数」、「随」，你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处？如果你的心一注意，你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用「数」、「随」的方法，忽然间，贪心来了，瞠心来了，你想要把这个贪心、瞠心除掉，你会发现很不容易。但是，你如果以制心止，会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这麽大的微妙。但是，我刚才说过，你必须先用「数」、「随」这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以，「止」的情形，较「数」、「随」更多。
&&观：
止的目的，是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上面，明静而住，心里明了不昏沈，没有杂乱的妄想，不动乱，明静而住。如果修得好，虽尚无轻安乐，但是，你会感觉很快乐，与一般的快乐不同，很舒服，犹如有瘾似的，我坐了一柱香，我还想再坐一柱香，如果坐得相应，就似有瘾。但是，这种方法，可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息，可以数到三禅。四禅，已没有息，你数不到息了，那就只能用止的方法，不能再用数、随的方法。这种止的方法，可以达到无色界天的非非想定，那麽高。
若成就止，就有灵感（不是神通），例如，他早上静坐时，就知道今晚会下雨，不需要天文台的报告，或明天有何事情出现，有灵感，不是神通。神通，必须另外修。由欲界定到未到地定的人，是没有神通，但是，有时能有灵感。灵感，有时是灵，有时不灵。例如，早上静坐时，他知道今日某居士会来。达到初禅、二禅、三禅、四禅，就可以修神通了。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。修成功以後，那是真实有神通，不是假的，不是拍照片骗人。修得的神通，较报得的神通，是大得多。人间的人，有些是有报得的小小神通，就是身体有某些特殊的异能，是超过一般人，也可以说是神通，但是靠不住。若是修得的神通，那是不得了，他一入定，几十年、几百年、几千年以後的事情，他都知道，几十年、几百年、几千年、几万年以前的事情，他也都知道，就是他在定中看见这件事了，他不用算也不用翻看历史。但是，有时候也有错误，不能完全说是对的。
虽有如此大的定力神通，但是，他仍是个生死凡夫，不是圣人，但仍比一般凡夫高明。因为得到色界定、无色界定，就没有欲，品德自然高。我们有欲，故容易有很多问题。如果没有欲，看上去就感觉了不起，但是，按佛法来看，他仍是个生死凡夫，不是圣人。一旦时侯到了，他的定力会结束，没有定以後，他就与我们凡夫一样，他就从色界天、无色界天来到我们欲界，还是有欲，但是，他的欲较轻，因为他几千万年、或多少大劫都没有欲，忽然来到欲界，虽然有欲，但是他的欲轻。以上是说修止成功以後，有这麽多的境界，是了不起。但是，因为无常，他的定破坏後，他仍要流转生死，仍是生死凡夫。
所以，我们佛教徒，修止以後，还要修观。因为观，才能使我们成为圣人，若不修观，还是不能成为圣人。观，有二个作用，①断烦恼，②见真理。为何修观能成为圣人？因为修观可以断惑证真。如果你不修观，你不能断烦恼，也不能见真理。得禅定的人，若不能见真理，他也会胡说八道，但是，我们有欲的人，不知道。所以，我们佛教徒，由於佛菩萨的大智慧光明告诉我们，修止仍不能成为圣人，我们才能知道，若佛菩萨没有开示我们，我们是不知道。所以，我们佛教徒要修止，也要修观。
观，就是观察思惟。就是你修止一段时间以後，你就修观（心里思惟观察），但是，它与一般妄想不同。妄想，不是贪就是瞠，或者东想西想（不是善也不是恶）。观，是要根据佛说的法语去思惟观察，不是虚妄分别，是根据真理去思惟观察，那就是智慧。金刚经说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这就是金刚经告诉我们要修「无我观」。金刚经又说：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相」，这就是「法空观」，观一切法空。金刚经就是劝我们要修我空观、法空观。这样，我们就能得到圣道。金刚般若波罗蜜经，就是禅，不是说另外有禅，金刚般若波罗蜜经就是禅，也就是四念处。如果你愿意得到圣道，你愿意得无生法忍，你愿意行菩萨道，你愿意为一切众生服务，你愿意弘扬佛法，那麽，你应该修我空观、法空观。
观，你要学习一段时期，按金刚般若波罗蜜经的道理，学习一段时期。无我观，这句话说得容易，但是，何谓我空观，你不容易懂。何谓一切法空，法空观，你也要学习一段时期。你学习明白以後，然後你再修止。止的印度话叫做奢摩他，观的印度话叫做毗婆舍那。
毗婆舍那（观），刚才说过，你根据金刚般若波罗蜜经去修我空观、法空观。修止，如果你修得合适，那麽，止三十分钟以後，你就修我空观、法空观。如果你修止很相应，能止一个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然後再修我空观、法空观，也可以。如果你修止很相应，止二十个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然後再修我空观、法空观，也可以。修我空观法空观以後，再修止。止而後观，观而後止。你这样的修止修观，有一天早上，你盘腿而坐，一下子，一念相应，你就得到无生法忍，你就是圣人了，不是凡夫。但是，这件事，你不能够只是听人家说一说，就可以修我空观，你一定要拿出时间精神去学习。@@依金刚经修观：
金刚经，本来是能得到圣道的，是得无生法忍的一个法门，但是，我们汉人思想自由，我心里如何想就如何解释，结果，金刚的注解多得很，这个人如此讲，那个人那样讲，初来佛法的人如何知道谁讲得对呢？所以，弄得把思想混乱了，本来是得圣道的法门，结果弄得思想混乱，就使我们有障碍，因此我们要得圣道就困难了。怎麽办呢？还是有办法的，就是鸠摩罗什法师翻译的摩诃般若波罗蜜经，三十卷。这三十卷的摩诃般若波罗蜜经，我感觉，如果你读金刚经，再去读摩诃般若波罗蜜经，你一定会生欢喜心，会感觉快乐，你会愿意受持读诵。但是，这里面的道理，你只是欢喜，你不容易入。怎麽办呢？就是鸠摩罗什法师翻译的大智度论，一百卷。这一百卷，摩诃般若波罗蜜经的三十卷就在里面，而大智度论就是七十卷，二者汇合在一起，共有一百卷。大智度论，是由龙树菩萨解释摩诃般若波罗蜜经。但是，你不必著急，不懂的地方，先放在那里，继续读，然後读一遍再读一遍，读一遍再读一遍，若有人能解释，你就去请问，你就把这部书贯通了，你就会知道如何修我空观，如何修法空观。懂了以後，你就可以修奢摩他（止）、 婆舍那（观），你就可以得圣道了。如此依般若经去修我空观法空观，是利根人，是大智慧人。@@依四念处修观：
如果我们钝根人，是差点，钝根人如果拿出时间学习，有可能可以掌握到何谓我空观何谓法空观，但是，钝根人虽知道却仍不能修，修不来。因为一坐下来，就有很多的杂念妄想去不掉。释迦牟尼佛大慈悲，知道这件事。我们初来到佛教的人，一下子读这部经，一下子读那部经，有时侯感觉有些矛盾，就烦了。其实，释迦牟尼佛早就知道这件事，如果你深入经论，你就会知道，佛菩萨早就为你解答了。但是，初开始学习的人，读的经论少，所以你就不知道这件事。何谓钝根人？就是烦恼较多的人，贪烦恼很多，瞠烦恼也很多，贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼，这个人想要修止观，但是一直为爱、欲烦恼所困扰，修不来，怎麽办呢？释迦牟尼佛慈悲，就重新为我们说一个方法，也叫做四念处，「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，这是给钝根人开的药方。
叫我们「观身不净」就能对治我们的欲心、爱心、贪欲。如果我们的贪欲烦恼很重，障碍我们修行，我们可以不净观的方法（观身不净）破除，此时，修止修观就容易成功。
「观受是苦」，也就是「观身不净」，何谓受？受就是享受，有苦恼的享受，有快乐的享受，有不苦不乐的享受，佛菩萨的大智慧看得远，告诉我们，苦恼的享受是苦受，乐受也是苦受。我姑且说一句话，看你们同意不同意，父母希望有一个可爱的小孩，感觉快乐，果然有一个小孩，但是这个小孩却令你苦恼，这是无可奈何的事，你仍要爱护照顾他，很不容易，你说苦不苦。报纸有一个消息，新加坡李光耀的儿子媳妇，特别明白优生学，结果，他们生出的小孩是个白痴，结果就自杀死了，世间的事情苦不苦啊！但是，有的人果然生出一个白胖的儿女很乖，很会读书，拿到很高的学位，在社会努力很有成就，令父母快乐，这种情形也有，但是，按佛法的理论来看，也是苦。所以，「观身不净」、「观受是苦」，这二个方法，使令我们对世间的事情能放下，不要找苦头。若已经找到苦头，你是没有办法的，若没有的时候，你要想一想。
然後，「观心无常」、「观法无我」，就是破除我们的见烦恼。至於「观身不净」、「观受是苦」，是破除我们的爱烦恼。我们在凡夫时期，就是二类烦恼，一类是爱烦恼，一类是见烦恼。爱烦恼，就是感情方面的事情，见，是智慧方面的问题。如此，我们先以「观身不净」、「观受是苦」，破除我们的爱烦恼，实在说，并没有破除，只是降伏、调伏一下，爱烦恼的动力仍隐藏在那里，破不掉爱烦恼，但是能控制它不动。你还必须以「观心无常」、「观法无我」，才能把爱烦恼的潜在力量消灭，另外把我们智慧上的问题消灭，使令我们得到圣人的智慧，就成功了。但是，小乘佛法里面，「观心无常」、「观法无我」，主要是破除「我」（破除我见）。@@无我论：
我简单的说一下，何谓「我」？我们中国的哲学，并未明白说出何谓「我」。但是，印度的外道哲学是明白说出何谓「我」，就是在我们的生命体里面，有一个永久存在的体性东西。也就是，我们的眼耳鼻舌身，都是物质组织成的，这个物质，我们可以感觉有变化，有时胖了，有时瘦了，外面的营养品也是物质，吃到身体里面，在身体里面发挥能量，就排泄渣质，就是这样变化，都是无常的。所以，身体的物质是有变化的。至於精神思想方面，是苦受、或乐受、或不苦不乐受，或者这个人有各式各样的知识，这个人是医师、或建筑师、或律师，有各式各样的知识，因为你学什麽就成就什麽知识，你的思想是不断变化，也是无常的。我们的身体，主要就是这二个部分，物质的（生理性）与精神的（了别性）。不论是物质或精神方面，都是有生灭变化。但是，印度的外道说，在这个有生灭、有变化、有老病死的生命体里面，有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性，这个东西叫做「我」，印度的哲学家说出这样的理论。这种理论，我们接受或不接受？如果我们不深入学习佛法，我们可能会接受这个理论，我们可能感觉这个理论很好，因为我的身体老病死以後，我的体性还会存在，我还会再得到一个身体，或者得到人间的，或者天上的，或者地狱、恶鬼、畜生，虽然身体是有变化，但是，我的体性是没有变化、永久存在，印度外道是如此主张。但是，释迦牟尼佛在菩提树下觉悟成道以後，否认有我论。释迦牟尼佛说：没有我，这个身体就是老病死，里面没有我。
我们汉文佛教，在南北朝时代的思想，有的人欢喜般若经（摩诃般若波罗蜜经），有的人欢喜华严经，有的人欢喜法华经，当然有很多的高僧弘扬佛法。但是，唐朝以後，也就是唐宋元明清时代，我们中国佛教逐渐形成思想统一，也就是统一成为楞严经、起信论的思想。但是，形成思想统一以後，佛所阐扬的「无我论」（否认有我的思想）就不明显了。虽然经上是说「无我」，但是，我们的祖师只是简单的说：「色没有我，受想行识没有我」，就算解释完了，就不再多说，究竟什麽是「我」，祖师不再解释。我们读金刚经，从开始至最後，一直是在说「无我」，但是，我们的大德不告诉我们，究竟什麽是「我」。
我刚出家後，我很笨，我看祖师解释的「无我」，我老是看不懂，我也不明白，後来，我读大智度论，又继续学瑜伽师地论，又读阿毗达磨论，才了解「我」是这麽回事，「无我」又是这麽回事，而佛是主张「无我论」。明白的说，我们有些祖师是欢喜「有我论」，我们中国佛教，自宋元明清以来，就是说「没有妄我，而有真我」。因为这样说，所以，我们中国佛教成为什麽情形？就是不修四念处观！因为四念处就是明白的要修「无我观」（观法无我），既然欢喜「有我」，那就不修四念处。中国佛教不修四念处，那麽，是如何修呢？就是念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去，我们中国佛教就是这麽回事。但是，现代的佛教，情形有些变化，不同於以前，各式各样的佛法，大家都可以自由弘扬学习，你欢喜有我论，你也可以讲，你欢喜无我论，你也可以讲，你欢喜唯识，你就学习唯识，你欢喜中观，你就学习中观，你欢喜南传佛教，你就是修四念处。其实，这并没有秘密。我们如果欢喜学习大智度论、摩诃般若波罗蜜经、瑜伽师地论、阿含经，这一部分就是「无我论」；你若学习楞严经、起信论，就是「有我论」。
我是很笨的人，我现在的心情，我是愿意学习「无我论」。我的想法在何处呢？这个「我」，又名为「私」，日语念「哇打苦喜」，日文使用的汉字是「驭」，因为「我」又名为「私」，所以，「无我」就是「无私」的意思，也可以这样解释。但是，经论上，佛不用「私」字，而是用「我」这个字，我认为，较「私」字更深一些，所以，若能「无我」，就能「无私」。因为你观察这个生命体，并没有实体的「我」，在生灭变化老病死里面，并没有那一个不生灭不变化不老病死的「我」，另外，这个生灭变化老病死的身体也不是「我」，没有我。如此，「我」也空了，这些有生灭变化的色受想行识，也都空了，令你心无所住，「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，心里就解脱了，所以，「无我论」可以到达这种程度。如果你主张「有我论」，你就认为：「我」不可空，在色受想行识里面，只有生灭变化老病死的东西可以空掉，但是，「我」的体性是真实有，不可以空掉。如此，你对於「我」的执著就不可以破，私心亦不能破。如果你有私心，那麽，人与人之间就不能和，你不侵犯我的利益时，我可以和，但是，你侵犯我时，我就要对付你，人与人之间就不能解决问题。若是「无我」，色受想行识无我、无我所，色受想行识不可得，我不可得，心里无执著，所以，心里无所执著，没有「我」可保护可爱著，可以牺牲自己爱护他人，所以人与人间容易和。
如果我们佛教徒能和，我们佛教就会兴盛，佛法就能广大普及一切处，一切众生都能熏习佛法，都能无我无我所。佛法是没有种族肤色的差别，能与任何人和平共处，按佛法的态度，人与畜生之间亦是和的，纵使一只蚊子来了，你会受不了，但你也不会打死他，佛法能训练我们人达到此程度，即使是一只小蚂蚁，你也不敢碰，能训练我们没有差别心，这样的佛教徒能不和平吗？能和的。所以，我认为修「无我观」是很好的。很明白的，观察我们的生命体是一个臭皮囊，里面没有「我」可得，色受想行识也不可得。心经提到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，是故空中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽」，令心无所住，这也就是无我论，道理是一样的。
所以，我们应该学习不净观（观身不净），或者修苦观（观受是苦），或者修「观心无常、观法无我」，或者，你根据金刚经修我空观、法空观。但是，修不净观，你要根据瑜伽师地论里面的一段文，文不是很多，你把它背下来，一方面背，一方面想，如此修不净观。大智度论里面也有九想观、五种不净观，也是这样修，也是要背下来，若不背就修不来的。或者修苦观、四念处，也都有现成的经论文句，也都是要背下来。例如，做医生，你在学校学习，你不是只看一遍就可以做医生，那是要经过多少年的学习，还要经过实习，然後考试及格，才能做挂牌做医生。现在是要办生死大事，你想要走个捷径，你想要一下子就成功了，这个合道理吗？没有这个道理。我们久远以来，贪瞠痴烦恼的熏习力量是非常强大，岂能如此轻易消灭？不是容易的。从这里看出来，若某位居士欢喜出家，他出家以後，烦恼仍很大，你不要讥笑他，因为烦恼不容易断，真的，你要原谅他。虽然他看起来是没有成功，但是，他在佛法里面用功，还是栽培了善根，这个善根终究有一天会发生作用，他就又会栽培善根。所以，只要他肯修学圣道，终究有一天他会成功，所以，你不要笑他，你应该恭敬他。
随你自己的意，你愿意依金刚经修我空观、法空观，也好，你愿意修四念处观，也好。止而後观，观而後止。我刚才说过，修止能达到非想非非想定，是很高的禅定，但仍是生死凡夫，而修观，能够断烦恼、见真理，能得圣道。那麽，是否能只修观而不修止呢？不可以。若我们不修止而只修观，观是没有力量。若你愿意修观，且观是有力量，就能断烦恼，你观察这个贪心是因缘有的、是毕竟空的，如此一思惟，就能把贪烦恼、贪种子消灭。如果没有止，虽然如此思惟，贪烦恼仍旧是贪，瞠烦恼仍旧是瞠烦恼，不能断，所以，非要修止不可。修止，有二个情形，一个是止仍未成功，一个是止已成功，这二个时期都可以修观。
&&还：
先修止，然後修观。但是，你不能一直的修观，仍要「还」，回来再修止。观的地方，观一切法不可得，这一念心也是在法之内，心也不可得，金刚经说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，就是这样观。所以，「还」，就是修观以後，再回来再修止，你修止一段时期，再回来修观，观又回到止，止又回到观，一直的如此修，叫做「还」。
&&净：
何谓净？就是某一天早晨，你起来一盘腿修观，你得到无生法忍了。净，是清净，就是断烦恼，断掉贪瞠痴烦恼，得到圣道。但是，不是断掉全部烦恼，只是断掉一少分。但是，你继续修，剩余的烦恼也逐渐断除，由初果、二果、三果，到四果，由初欢喜地无生法忍、二地、三地、乃直十地、成佛。
数、随、止，是属於止；观、还、净，这里面有止也有观。到达「净」的时候，就入圣道了。入圣道以後，止就是定，观就是慧。圣人，有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见，就是圣人，成功了。
****结语：
再简单说一次。数、随、止，这个较容易明白。观，你愿意修不净观、修无常观、修无我观、修空观，就是这样修法。修的时候，你也可以只修其中一种，修一个时期，淳熟了，你不妨再修第二种、第三种、第四种，都可以修，修完了，再回头重修。因为这些法门是互相通的，不是互相隔碍。不净观里面有白骨观，白骨观就是先观察自己的脚趾头（是观察自己的），膨胀了，青瘀了，散坏了，脓烂了，露出白骨了，然後逐渐的，五个脚趾都是如此，逐渐的，全身都是如此，最後就是白骨，髑髅骨，二个眼睛是二个窟窿洞，牙骨，胫骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至脚趾骨，这是不净观的一部分。你修不净观成功以後，再转修无我观，一下子，你就是阿罗汉。如果你不高兴修不净观，只愿意修无我观，也可以。但是，修不净观可以帮助修无我观，二者互相有关系。修的时候，一定要先闻，把经律论里面关於不净观、无我观、无常观、空观，背下来，然後依文思惟。
修止，有禅定，也可以有神通。修观，有智慧，也可以断烦恼。最後，就能成为圣人。成为圣人以後，发广大慈悲心，弘扬佛法，广度众生，如此，我感觉是好一些。凡夫时，是不太理想。除非是到「内凡」，暖顶忍世第一，到「忍位」时，内凡到忍位时，弘扬佛法，广度众生，也好一些。在外凡位时就弘扬佛法，是不太好的，这是有何问题呢？外凡时，我们不能调伏烦恼，烦恼仍要活动，心里有贪烦恼、瞠烦恼、有各式各样的烦恼，烦恼要活动，你对於佛法的弘扬，不仅弘扬得不理想，反而是污染佛法，这是很明白的事情。如果你到达忍位时，你的四念处观就能修得很好，烦恼不能动，你的不净观、无我观、空观，能把你的贪瞠痴调伏，就像有土匪而被你捉住，不能动，如此，你弘扬佛法才能比较清净，而且，你与其他弘扬佛法的人能和。如果你认为自己现在就能弘扬佛法，但是，你的烦恼一动，大家就不容易和，结果，反而是很丑陋。
於西元一九九八年四月二十二日。
静坐前开示：
这里的观音禅寺主人慈悲，大家发心在这里学习禅，这件事是非常吉祥。我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况，非佛教徒当然不感觉啥麽，但是，我们相信佛法的人，我们阅读佛经（我们阅读经律论），我们才知道，这是一个凡夫的境界，是一个不合道理的境界，所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，是非常好，以戒为基础，然後我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这是非常很好。学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。思想里面，大概的说，有二个问题（就是二种过失），一个是动乱的过失，一个是愚痴（没有智慧）。动乱的过失，必须以止的方法改善它，我们内心里面的愚痴，就要以慧（观）的方法改善它。改善成功以後，就是圣人，就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人，就应该对修止观的事情，能有多少认识。
这里的主人邀会我来这里，与大家一起学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，「数、随、止」就是止，「观、还、净」里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是，现在先不说那麽多，我先说其中简单的一件事。我们修止之时，内心里面乱，要叫它不要乱，这件事，如何叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上，不要动，就是这样的方法。安住在所缘境上不要动，这句话说得很容易（不是难），但是，做起来可能不是那麽理想。例如，这里有你的一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体而言，现在不是指身体，而是指你的这一念心，这一念心，你选择一个所缘境，你在那里不要动，你要这样去思惟，如何才能不动呢？就是你选择你的所缘境之时，把所缘境明明白白的显现在你的心里面，我再重复一句，你选好你的所缘境以後，你将你的心安住在所缘境上，如何叫做安住在所缘境上？就是将所缘境明明白白的（一点也不含糊的）显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。这样的意思，似乎是所缘境安住在你的心上，也可以这样说，但是，事实上，就是心安住在所缘境上。譬喻说，这个地方有一个大莲花，我睁眼一看这个莲花，是什麽颜色，是什麽形相，然後把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。如此，这里面的要点，就是要把所缘境明明白白的显现在心里面，你要这样注意，这是第一个注意点。第二点，必须一次又一次不断重复的忆念所缘境（忆念这个所缘境），如此，你的心就不断的相续安住在所缘境，它就不散乱。譬喻说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来，这时候，我一直忆念我的母亲，我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来，也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的，若你不忆念所缘境，所缘境就没有了，那麽，你的心就是妄想了，所以，我们欢喜静坐的人，感觉心老是乱，心老是跑，心安住不下来。现在你要知道，为什麽你的心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境，你的心就没有跑，心就在所缘境住下来。很简单，我们通常说「要诀」，这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境，那麽，你的心就不会乱，就不会有妄想，一直明静的安住在所缘境上面，就是这样子。我先讲到这里。
现在我们经行一刻钟，大家自由选择你经行的地方，你自由选择你的经行地方，你愿意慢步经行就慢步经行，你愿意快步经行就快步经行。但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心，虽然是在经行走路，但是，你自己要注意这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。第二个方法，你注意你的脚的一起一落，我们走路有三个步骤，起、进、落，你就注意你的脚，起、进、落，你的心就不会乱，心就一直安住在这里不会乱，而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟，其实，如果你有需要，你经行一个钟头都可以。
****六妙门：
我们佛教徒，想要在佛法里面有成就，一定要先学习，而对於坐禅这件事，是更要学习，如果你小小知道一些，那是不够用的，不够用而你也愿意学，你的志愿是很可赞叹的，但是你容易有问题，所以非要学不可。对於学，这件事，在今日我们北传佛教的情形来看，是最好的时期，是最适合我们学习的一个时代，因为我们要学习关於禅方面的书多了，而且比以前更完备，所以是最好的。假设是五十年前，恐怕是不行的，因为参考书不够。&&题目：
我们现在想要学习的，就是经论里面说的「六妙门」，很多的经论里面都有提到，「数、随、止、观、还、净」，一共这六个方法。六个方法称之为妙门，是什麽意思？妙，就是好、良好的意思。什麽是最好的？涅盘是最好的。世间的事情，都是令你苦恼的，只有涅盘能令你快乐，所以，涅盘称为妙。这六个方法是涅盘的门。你学习这六个方法，你按这六个方法去修行，你就可以得涅盘。就像一个大宝楼阁，有一个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅盘的门，所以，称之为妙门。以上是说六妙门的题目。
「数随止观还净」，这六个方法，的确有浅深的不同。前三个，是属於止；後三个方法，有止也有观，有观也有止。我前面已提过方法，释迦牟尼佛为我们说的方法，就像医生开的药方，它是来对治我们身口意上面的毛病（我们身口意上面的过失）。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，如果能消除过失，那麽，这件事就是成功了。
我前面已说过，我们第一个错误的地方，就是心里面动乱（浮动）、不寂静；第二个错误，就是我们没有智慧，没有智慧就不能见到真理，不能见到真理，所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也就消除了，那麽，我们就有戒定慧。得到戒定慧，就与真理相应，那就是涅盘。现在我们就一个一个的解释。
&&息：
数，随，这二个方法是以息为所缘境。息，就是我们的出入息，这口气，呼出去又吸回来，吸进来以後又呼出去，这就叫做息。这个息，我曾经说过，它有四个息，呼出去是由脐至鼻，叫做「出息」，出息是气自然的向外出，不是你叫它出。它出的时候，出、出，它就不出了，但是，它又没有立刻吸进来，在这个地方，也不出也不入，有一个息（休息的息），这个名字叫做「内出息」。由脐至鼻，叫做「出息」，这个出息以後，也没有入息也没有出息，这个时候叫做「内出息」，时间当然很短。然後就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做「入息」，入的时候，入、入，它就不入了，不入以後也没有出，中间有一个休息，不入也不出，叫做「内入息」。这样总加起来，出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息，我们不静坐的人也不感觉有这回事，顶多说有出息、入息，其他二个息是不感觉的。但是，你若长时期静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐的会长。逐渐的，内入息、内出息，会长，它会有变化。若年纪大且没有修行的人，他的内出息的时间较长，其他的较短。若小孩子，他的内入息较长。後来，我问中医生，他说是对的。中医说：年纪老的人，肾虚，内入息是入到肾里面，肾不受，所以内入息就是短；小孩的肾是特别强，所以他的内入息就是长，这是中医生说的话。但是，用功修行的人，虽然年纪老了，他的出入息长短是不一定，他有时会逐渐进步，他的内入息会很长很长，较小孩更长，就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以，你若用功修行，就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步，就会停留在那里。
&&数：
如何用「数」之方法？有四个息，你就是注意这四个息，注意时，本来就可以了，但是，会有问题，也就是妄想会进来。你以息为所缘境，你明了性的心就注意这个息，本来其他杂念应该不会进来，你的心应该明静而住，有可能是这样，但是，可能时间不长，妄想就来了，心就散乱，忘掉息的所缘。我也明知道，但是做不到，应该怎麽办呢？就以数的办法，数这个出入息，就是计数。数的时候，随你的欢喜，你愿意记出息、内出息、入息、内入息，都可以。如果出息、入息，你都计数，也可以，但是会忙一点，因为它的时间短，你就一直在数一二三四五一二三四五，就会很忙。如果你只计数其中一部分，你就会有一点闲暇时间，例如，你只计数其中的出息，其他三个息都不计，那麽，计一至二的中间就有闲暇的时间，不会太忙。随你的意，你愿意计入息就计入息，你愿意计出息就计出息。计数时，精神好或精神疲倦，会有不同，你可以自己试验就知道。精神旺盛时，你能很自在的计出入息，可以数一二三四五六七八九十，也可以一直计十一、十二、十三，一直到几千、几百、几万。但是，你愿意数一到十，然後回来继续数一至十，也可以。如果你的精神很旺盛，就可以计得很久，心都不会乱。如果疲倦时，就不行了，计一会儿，你就不计，而有一大堆的妄想。
用功修行，有二个时间，你会较顺，一个是精神旺盛时，另一个是休息以後的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理，我们的心有「等流性」。何谓等流性？例如，现在我的愤怒心来了，我要骂人，本来这件事已经过去了，这个愤怒心应该停下来了，但是，我不能停下来而继续愤怒，为何会继续愤怒呢，就是因为等流性，它一定要相续下去一个时期，其他的心理活动亦如此。如果我休息睡觉，休息得很正常，没有做梦也没有人来打扰我，我很满意的休息三至四小时，它亦有等流性，你休息而未做梦，所以心里就是「寂静住」，但是没有「明」，睡觉是有寂静而没有明，它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，容易明静而住。如果你与人打电话说话，然後你再静坐时，有可能你仍在打电话，又再说一遍，有此等流性。所以，我们用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。所以，利用这个等流性，再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时，就是饭後，食物由胃至十二指肠，营养分布到全身细胞，身体的脑神经就会有力量，你愿意止就止，你愿意观就观，它会强一点，所以，你要利用这个时间去数。我们未修行的人，从久远以来，我们的内心思想已习惯东想西想，自由的无拘无束的，愿意想什麽就想什麽，这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯，控制它不要动，就是很困难的。因为困难，所以，你应该利用精神旺盛及等流性时，做这件事，它就会好一点。以上是说用功的时间。
数的方法，我刚才说过，一二三四五六七八九十，周而复始的数。数久了，你的心里会有变化，熟能生巧。你也可以变化一下，数的时候，你连续数一二三（你是心里默念，不是说出来），然後，你静下来注意息的三次出入（三次的入出息），然後你再数四五六，再注意三次入出息，然後再数七八九十，再注意四次的入出息。如此有何不同？因为你如此连续数一二三（三个数字），经过三次入出息的时侯，你不要数，你就有那麽长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间会较长，有此好处。但是，初开始学习的人，也等於是数二遍的一二三，你先数一二三，然後你又注意一二三。但是，久了以後，你只是数一二三，以後就不数，但是你也是知道一二三。另外一个数法，你只数一，不数二三，又数四，不数五六，再数七，不数八九十。你精神旺盛时，也是清清楚楚，没有一切杂念，心里面寂静住，不昏沈而有明，就是有明有静，有静而明，明静而住。这个数的方法，可以一直用到三禅，就是由欲界定、未到地定，至初禅、二禅、三禅。三禅以前，都有息的出入，但是都是慢的，你到达未到地时，息就开始慢了。初禅、二禅、三禅，息更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻，由鼻至脐，很久很久才能由鼻到脐，它不仅是到脐，它还会有变化。你用这个数的方法，把我们的妄想浮动心，叫它寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住，能排除一切杂念。
&&随：
随的方法，如何用呢？一开始时，你先默念四句话，「知息出、知息入、知息长、知息短」，这四句话。这样说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻，由鼻至脐，你的心就随住不舍，与这个息的一出一入不相舍离，一直随住不舍，息至那里去，你的心就随息到那里去，随住不舍。
「随」，这个方法，它的定力高过「数」。因为，如果你的定力（你内心寂静住的力量）不够，你就不能用「随」的方法，你会很快有妄想，它不能相续的明静而住，非用「数」不可，因为「数」的方法，它有数目之连贯性，心也就随之相续明静而住。所以，按道理说，如果以随的方法，你能相应，就表示你的定力已经有一点了。
但是，随的方法，若用久了，会有何情形呢？它与数的方法不同，这个息不仅到达脐，更能到达你的脚趾头，你会感觉全身都有出入息。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖，入息是凉，全身入息是凉，出息是暖，你若不知道这件事，会误以为自己有病。其实，这不是有病。你的全身感觉有出入息，就表示你已经有点境界了。所以，「随」，是不记数目的，表示你内心的明静定力是强一点。所以，你可以这样用。
有些人开始用「数」的方法时，会很紧张，气会喘起来，很辛苦，这样就不能用数的方法，只好用随的方法，因为你用数的方法，会感觉很辛苦。我想，如果你用数的方法，感觉很辛苦，那麽，你可以不要数，你可以改变另一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，肚子就一起一落。所以，一起一落就是一呼一吸，一呼一吸就是肚子的一起一落。所以，你注意腹部的起落。你也可以数，肚子膨胀起来就是入息，肚子降落就是出息。所以，肚子落的时候就数一，再落的时候就数二，再落的时候数三，四五六七八九十，与前面一样。但是，与前面的数出入息方法是不一样：数出入息，息是由鼻至脐，由脐至鼻，一直来去的动；现在，以随的方法，你的心里是不动，就只是注意腹部的起落，心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此，有何好处呢？①你的心不是那样的上下动。②数息时，你是常常注意鼻端，息是从鼻吸进来，然後由鼻呼出去，若静坐时间不长，尚不要紧，但若你特别精进用功长时间的静坐，你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落，头部就会轻松、清凉、舒服。所以，数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上，计算一二三四五六七八九十，这样做，你可以避免注意力在鼻端引起的过失。
以上是说，数的方法，可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适，你不妨继续这样做。你若不高兴数，就以随，注意腹部的起落而不计数，就是随息。数、随，这二个方法，都是以息为所缘境，但是，有计数、不计数的不同。
&&止：
止，有几种解释：一、止在所缘境：
随息时，由鼻至脐，但是，这个息有可能到达脚趾头，如果你修止，就止在脚趾头上面，就是注意脚趾头（大姆指），不动。如果你初开始就愿意这样修，也可以。也有说注意脚心，或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴，你尚不容易寂静住，你也可以数数目。你就注意脚趾头，那里现出一个数字「１」，过一会儿，出现「２」，再过一会儿，是「３」，再过一会儿，是「４」，再过一会儿，是「５」。你愿意注意多久，都可以，你愿意注意很久，再现出「２」，再注意很久，再现出「３」，也可以。也是可以计数，这样可以帮助你容易寂静住。
止，就是止在某一处。但是，最好是止在肚脐就可以，或止在丹田、或脚板，都可以，不要止在上面。如果你有昏沈，为破除昏沈，你也可以用止，止在头顶，你心里面就想这个头顶，一开始时，不妨用手按在头顶处，心就注意头顶，然後再把手拿下来。如此，轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际，也可以，头发与没有头发的边际。或注意後脑的部位，也可以。如此，可以破除昏沈。止，有如此多的用法。如果为破除昏沈，止的所缘境就注意头部，如果没有昏沈时，就不要注意身体的上部，应该注意身体的下部，可以止在肚脐。
如果女人修止，可以止在两乳之间，心注意那里，如果时间久了，你修成功了，那麽，生理就会发生变化，就没有月经了。我现在想说闲话，我小时侯，尚未出家，在私塾念书，回家时，我们那个乡村有一个女孩出家，她回来时与我嫂嫂说话，她说她已经没有月经，我是小孩，头脑很笨，听到她们说话，不知什麽是月经，也不知为何她没有月经，但是，出家读书以後，才知道为什麽。你也可以止在两乳之间。止，有这麽多的作用。二、制心止：
第二个解释，是天台智者大师所说的「制心止」。不以息为所缘境，也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾，这是一个色（地水火风），或止在头部，也是地水火风的色，息，实在说也是一个色。制心止，是以心为所缘境。能缘者，是谁呢？能缘者，也是心。所缘者，也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。
这个方法，最好你先用「数」、「随」的方法，先修行一个时期，如此，你对於「明了性的心」，能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情，我们说有眼根、眼识、耳根、耳识，这件事，他要思惟老半天，才能知道什麽是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相，耳根就是能听闻一切声音，至於另外有一个眼识、耳识，另外有一个明了性的心，可能不是那麽明白。如果你常常静坐修止观，你对於明了性的心，你会有深刻的印象。明了性的心，这个东西不是青黄赤白，也不是地水火风，但是，它有很有作用。孔夫子是有智慧的，我小孩时读私塾时，读到「心不在焉，识而不见，听而不闻，食而不知其味」，那时是小孩，感觉到有意思，孔夫子知道，物质的身体以外，有一个明了性的心，可见，孔夫子不是唯物主义者，但是，孔夫子是唯心主义者吗？这个问题，我不讲。所以，我们经过「数」、「随」的长时期用功，对於「明了性的心」能有更深刻的认识，然後你再修制心止，你会感觉很微妙。
能缘者是心，所缘者也是心，此时，心反缘自己。这个境界，我感觉，如果你没有修过「数」、「随」，你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处？如果你的心一注意，你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用「数」、「随」的方法，忽然间，贪心来了，瞠心来了，你想要把这个贪心、瞠心除掉，你会发现很不容易。但是，你如果以制心止，会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这麽大的微妙。但是，我刚才说过，你必须先用「数」、「随」这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以，「止」的情形，较「数」、「随」更多。
&&观：
止的目的，是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上面，明静而住，心里明了不昏沈，没有杂乱的妄想，不动乱，明静而住。如果修得好，虽尚无轻安乐，但是，你会感觉很快乐，与一般的快乐不同，很舒服，犹如有瘾似的，我坐了一柱香，我还想再坐一柱香，如果坐得相应，就似有瘾。但是，这种方法，可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息，可以数到三禅。四禅，已没有息，你数不到息了，那就只能用止的方法，不能再用数、随的方法。这种止的方法，可以达到无色界天的非非想定，那麽高。
若成就止，就有灵感（不是神通），例如，他早上静坐时，就知道今晚会下雨，不需要天文台的报告，或明天有何事情出现，有灵感，不是神通。神通，必须另外修。由欲界定到未到地定的人，是没有神通，但是，有时能有灵感。灵感，有时是灵，有时不灵。例如，早上静坐时，他知道今日某居士会来。达到初禅、二禅、三禅、四禅，就可以修神通了。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。修成功以後，那是真实有神通，不是假的，不是拍照片骗人。修得的神通，较报得的神通，是大得多。人间的人，有些是有报得的小小神通，就是身体有某些特殊的异能，是超过一般人，也可以说是神通，但是靠不住。若是修得的神通，那是不得了，他一入定，几十年、几百年、几千年以後的事情，他都知道，几十年、几百年、几千年、几万年以前的事情，他也都知道，就是他在定中看见这件事了，他不用算也不用翻看历史。但是，有时候也有错误，不能完全说是对的。
虽有如此大的定力神通，但是，他仍是个生死凡夫，不是圣人，但仍比一般凡夫高明。因为得到色界定、无色界定，就没有欲，品德自然高。我们有欲，故容易有很多问题。如果没有欲，看上去就感觉了不起，但是，按佛法来看，他仍是个生死凡夫，不是圣人。一旦时侯到了，他的定力会结束，没有定以後，他就与我们凡夫一样，他就从色界天、无色界天来到我们欲界，还是有欲，但是，他的欲较轻，因为他几千万年、或多少大劫都没有欲，忽然来到欲界，虽然有欲，但是他的欲轻。以上是说修止成功以後，有这麽多的境界，是了不起。但是，因为无常，他的定破坏後，他仍要流转生死，仍是生死凡夫。
所以，我们佛教徒，修止以後，还要修观。因为观，才能使我们成为圣人，若不修观，还是不能成为圣人。观，有二个作用，①断烦恼，②见真理。为何修观能成为圣人？因为修观可以断惑证真。如果你不修观，你不能断烦恼，也不能见真理。得禅定的人，若不能见真理，他也会胡说八道，但是，我们有欲的人，不知道。所以，我们佛教徒，由於佛菩萨的大智慧光明告诉我们，修止仍不能成为圣人，我们才能知道，若佛菩萨没有开示我们，我们是不知道。所以，我们佛教徒要修止，也要修观。
观，就是观察思惟。就是你修止一段时间以後，你就修观（心里思惟观察），但是，它与一般妄想不同。妄想，不是贪就是瞠，或者东想西想（不是善也不是恶）。观，是要根据佛说的法语去思惟观察，不是虚妄分别，是根据真理去思惟观察，那就是智慧。金刚经说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这就是金刚经告诉我们要修「无我观」。金刚经又说：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相」，这就是「法空观」，观一切法空。金刚经就是劝我们要修我空观、法空观。这样，我们就能得到圣道。金刚般若波罗蜜经，就是禅，不是说另外有禅，金刚般若波罗蜜经就是禅，也就是四念处。如果你愿意得到圣道，你愿意得无生法忍，你愿意行菩萨道，你愿意为一切众生服务，你愿意弘扬佛法，那麽，你应该修我空观、法空观。
观，你要学习一段时期，按金刚般若波罗蜜经的道理，学习一段时期。无我观，这句话说得容易，但是，何谓我空观，你不容易懂。何谓一切法空，法空观，你也要学习一段时期。你学习明白以後，然後你再修止。止的印度话叫做奢摩他，观的印度话叫做毗婆舍那。
毗婆舍那（观），刚才说过，你根据金刚般若波罗蜜经去修我空观、法空观。修止，如果你修得合适，那麽，止三十分钟以後，你就修我空观、法空观。如果你修止很相应，能止一个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然後再修我空观、法空观，也可以。如果你修止很相应，止二十个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然後再修我空观、法空观，也可以。修我空观法空观以後，再修止。止而後观，观而後止。你这样的修止修观，有一天早上，你盘腿而坐，一下子，一念相应，你就得到无生法忍，你就是圣人了，不是凡夫。但是，这件事，你不能够只是听人家说一说，就可以修我空观，你一定要拿出时间精神去学习。@@依金刚经修观：
金刚经，本来是能得到圣道的，是得无生法忍的一个法门，但是，我们汉人思想自由，我心里如何想就如何解释，结果，金刚的注解多得很，这个人如此讲，那个人那样讲，初来佛法的人如何知道谁讲得对呢？所以，弄得把思想混乱了，本来是得圣道的法门，结果弄得思想混乱，就使我们有障碍，因此我们要得圣道就困难了。怎麽办呢？还是有办法的，就是鸠摩罗什法师翻译的摩诃般若波罗蜜经，三十卷。这三十卷的摩诃般若波罗蜜经，我感觉，如果你读金刚经，再去读摩诃般若波罗蜜经，你一定会生欢喜心，会感觉快乐，你会愿意受持读诵。但是，这里面的道理，你只是欢喜，你不容易入。怎麽办呢？就是鸠摩罗什法师翻译的大智度论，一百卷。这一百卷，摩诃般若波罗蜜经的三十卷就在里面，而大智度论就是七十卷，二者汇合在一起，共有一百卷。大智度论，是由龙树菩萨解释摩诃般若波罗蜜经。但是，你不必著急，不懂的地方，先放在那里，继续读，然後读一遍再读一遍，读一遍再读一遍，若有人能解释，你就去请问，你就把这部书贯通了，你就会知道如何修我空观，如何修法空观。懂了以後，你就可以修奢摩他（止）、 婆舍那（观），你就可以得圣道了。如此依般若经去修我空观法空观，是利根人，是大智慧人。@@依四念处修观：
如果我们钝根人，是差点，钝根人如果拿出时间学习，有可能可以掌握到何谓我空观何谓法空观，但是，钝根人虽知道却仍不能修，修不来。因为一坐下来，就有很多的杂念妄想去不掉。释迦牟尼佛大慈悲，知道这件事。我们初来到佛教的人，一下子读这部经，一下子读那部经，有时侯感觉有些矛盾，就烦了。其实，释迦牟尼佛早就知道这件事，如果你深入经论，你就会知道，佛菩萨早就为你解答了。但是，初开始学习的人，读的经论少，所以你就不知道这件事。何谓钝根人？就是烦恼较多的人，贪烦恼很多，瞠烦恼也很多，贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼，这个人想要修止观，但是一直为爱、欲烦恼所困扰，修不来，怎麽办呢？释迦牟尼佛慈悲，就重新为我们说一个方法，也叫做四念处，「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，这是给钝根人开的药方。
叫我们「观身不净」就能对治我们的欲心、爱心、贪欲。如果我们的贪欲烦恼很重，障碍我们修行，我们可以不净观的方法（观身不净）破除，此时，修止修观就容易成功。
「观受是苦」，也就是「观身不净」，何谓受？受就是享受，有苦恼的享受，有快乐的享受，有不苦不乐的享受，佛菩萨的大智慧看得远，告诉我们，苦恼的享受是苦受，乐受也是苦受。我姑且说一句话，看你们同意不同意，父母希望有一个可爱的小孩，感觉快乐，果然有一个小孩，但是这个小孩却令你苦恼，这是无可奈何的事，你仍要爱护照顾他，很不容易，你说苦不苦。报纸有一个消息，新加坡李光耀的儿子媳妇，特别明白优生学，结果，他们生出的小孩是个白痴，结果就自杀死了，世间的事情苦不苦啊！但是，有的人果然生出一个白胖的儿女很乖，很会读书，拿到很高的学位，在社会努力很有成就，令父母快乐，这种情形也有，但是，按佛法的理论来看，也是苦。所以，「观身不净」、「观受是苦」，这二个方法，使令我们对世间的事情能放下，不要找苦头。若已经找到苦头，你是没有办法的，若没有的时候，你要想一想。
然後，「观心无常」、「观法无我」，就是破除我们的见烦恼。至於「观身不净」、「观受是苦」，是破除我们的爱烦恼。我们在凡夫时期，就是二类烦恼，一类是爱烦恼，一类是见烦恼。爱烦恼，就是感情方面的事情，见，是智慧方面的问题。如此，我们先以「观身不净」、「观受是苦」，破除我们的爱烦恼，实在说，并没有破除，只是降伏、调伏一下，爱烦恼的动力仍隐藏在那里，破不掉爱烦恼，但是能控制它不动。你还必须以「观心无常」、「观法无我」，才能把爱烦恼的潜在力量消灭，另外把我们智慧上的问题消灭，使令我们得到圣人的智慧，就成功了。但是，小乘佛法里面，「观心无常」、「观法无我」，主要是破除「我」（破除我见）。@@无我论：
我简单的说一下，何谓「我」？我们中国的哲学，并未明白说出何谓「我」。但是，印度的外道哲学是明白说出何谓「我」，就是在我们的生命体里面，有一个永久存在的体性东西。也就是，我们的眼耳鼻舌身，都是物质组织成的，这个物质，我们可以感觉有变化，有时胖了，有时瘦了，外面的营养品也是物质，吃到身体里面，在身体里面发挥能量，就排泄渣质，就是这样变化，都是无常的。所以，身体的物质是有变化的。至於精神思想方面，是苦受、或乐受、或不苦不乐受，或者这个人有各式各样的知识，这个人是医师、或建筑师、或律师，有各式各样的知识，因为你学什麽就成就什麽知识，你的思想是不断变化，也是无常的。我们的身体，主要就是这二个部分，物质的（生理性）与精神的（了别性）。不论是物质或精神方面，都是有生灭变化。但是，印度的外道说，在这个有生灭、有变化、有老病死的生命体里面，有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性，这个东西叫做「我」，印度的哲学家说出这样的理论。这种理论，我们接受或不接受？如果我们不深入学习佛法，我们可能会接受这个理论，我们可能感觉这个理论很好，因为我的身体老病死以後，我的体性还会存在，我还会再得到一个身体，或者得到人间的，或者天上的，或者地狱、恶鬼、畜生，虽然身体是有变化，但是，我的体性是没有变化、永久存在，印度外道是如此主张。但是，释迦牟尼佛在菩提树下觉悟成道以後，否认有我论。释迦牟尼佛说：没有我，这个身体就是老病死，里面没有我。
我们汉文佛教，在南北朝时代的思想，有的人欢喜般若经（摩诃般若波罗蜜经），有的人欢喜华严经，有的人欢喜法华经，当然有很多的高僧弘扬佛法。但是，唐朝以後，也就是唐宋元明清时代，我们中国佛教逐渐形成思想统一，也就是统一成为楞严经、起信论的思想。但是，形成思想统一以後，佛所阐扬的「无我论」（否认有我的思想）就不明显了。虽然经上是说「无我」，但是，我们的祖师只是简单的说：「色没有我，受想行识没有我」，就算解释完了，就不再多说，究竟什麽是「我」，祖师不再解释。我们读金刚经，从开始至最後，一直是在说「无我」，但是，我们的大德不告诉我们，究竟什麽是「我」。
我刚出家後，我很笨，我看祖师解释的「无我」，我老是看不懂，我也不明白，後来，我读大智度论，又继续学瑜伽师地论，又读阿毗达磨论，才了解「我」是这麽回事，「无我」又是这麽回事，而佛是主张「无我论」。明白的说，我们有些祖师是欢喜「有我论」，我们中国佛教，自宋元明清以来，就是说「没有妄我，而有真我」。因为这样说，所以，我们中国佛教成为什麽情形？就是不修四念处观！因为四念处就是明白的要修「无我观」（观法无我），既然欢喜「有我」，那就不修四念处。中国佛教不修四念处，那麽，是如何修呢？就是念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去，我们中国佛教就是这麽回事。但是，现代的佛教，情形有些变化，不同於以前，各式各样的佛法，大家都可以自由弘扬学习，你欢喜有我论，你也可以讲，你欢喜无我论，你也可以讲，你欢喜唯识，你就学习唯识，你欢喜中观，你就学习中观，你欢喜南传佛教，你就是修四念处。其实，这并没有秘密。我们如果欢喜学习大智度论、摩诃般若波罗蜜经、瑜伽师地论、阿含经，这一部分就是「无我论」；你若学习楞严经、起信论，就是「有我论」。
我是很笨的人，我现在的心情，我是愿意学习「无我论」。我的想法在何处呢？这个「我」，又名为「私」，日语念「哇打苦喜」，日文使用的汉字是「驭」，因为「我」又名为「私」，所以，「无我」就是「无私」的意思，也可以这样解释。但是，经论上，佛不用「私」字，而是用「我」这个字，我认为，较「私」字更深一些，所以，若能「无我」，就能「无私」。因为你观察这个生命体，并没有实体的「我」，在生灭变化老病死里面，并没有那一个不生灭不变化不老病死的「我」，另外，这个生灭变化老病死的身体也不是「我」，没有我。如此，「我」也空了，这些有生灭变化的色受想行识，也都空了，令你心无所住，「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，心里就解脱了，所以，「无我论」可以到达这种程度。如果你主张「有我论」，你就认为：「我」不可空，在色受想行识里面，只有生灭变化老病死的东西可以空掉，但是，「我」的体性是真实有，不可以空掉。如此，你对於「我」的执著就不可以破，私心亦不能破。如果你有私心，那麽，人与人之间就不能和，你不侵犯我的利益时，我可以和，但是，你侵犯我时，我就要对付你，人与人之间就不能解决问题。若是「无我」，色受想行识无我、无我所，色受想行识不可得，我不可得，心里无执著，所以，心里无所执著，没有「我」可保护可爱著，可以牺牲自己爱护他人，所以人与人间容易和。
如果我们佛教徒能和，我们佛教就会兴盛，佛法就能广大普及一切处，一切众生都能熏习佛法，都能无我无我所。佛法是没有种族肤色的差别，能与任何人和平共处，按佛法的态度，人与畜生之间亦是和的，纵使一只蚊子来了，你会受不了，但你也不会打死他，佛法能训练我们人达到此程度，即使是一只小蚂蚁，你也不敢碰，能训练我们没有差别心，这样的佛教徒能不和平吗？能和的。所以，我认为修「无我观」是很好的。很明白的，观察我们的生命体是一个臭皮囊，里面没有「我」可得，色受想行识也不可得。心经提到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，是故空中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽」，令心无所住，这也就是无我论，道理是一样的。
所以，我们应该学习不净观（观身不净），或者修苦观（观受是苦），或者修「观心无常、观法无我」，或者，你根据金刚经修我空观、法空观。但是，修不净观，你要根据瑜伽师地论里面的一段文，文不是很多，你把它背下来，一方面背，一方面想，如此修不净观。大智度论里面也有九想观、五种不净观，也是这样修，也是要背下来，若不背就修不来的。或者修苦观、四念处，也都有现成的经论文句，也都是要背下来。例如，做医生，你在学校学习，你不是只看一遍就可以做医生，那是要经过多少年的学习，还要经过实习，然後考试及格，才能做挂牌做医生。现在是要办生死大事，你想要走个捷径，你想要一下子就成功了，这个合道理吗？没有这个道理。我们久远以来，贪瞠痴烦恼的熏习力量是非常强大，岂能如此轻易消灭？不是容易的。从这里看出来，若某位居士欢喜出家，他出家以後，烦恼仍很大，你不要讥笑他，因为烦恼不容易断，真的，你要原谅他。虽然他看起来是没有成功，但是，他在佛法里面用功，还是栽培了善根，这个善根终究有一天会发生作用，他就又会栽培善根。所以，只要他肯修学圣道，终究有一天他会成功，所以，你不要笑他，你应该恭敬他。
随你自己的意，你愿意依金刚经修我空观、法空观，也好，你愿意修四念处观，也好。止而後观，观而後止。我刚才说过，修止能达到非想非非想定，是很高的禅定，但仍是生死凡夫，而修观，能够断烦恼、见真理，能得圣道。那麽，是否能只修观而不修止呢？不可以。若我们不修止而只修观，观是没有力量。若你愿意修观，且观是有力量，就能断烦恼，你观察这个贪心是因缘有的、是毕竟空的，如此一思惟，就能把贪烦恼、贪种子消灭。如果没有止，虽然如此思惟，贪烦恼仍旧是贪，瞠烦恼仍旧是瞠烦恼，不能断，所以，非要修止不可。修止，有二个情形，一个是止仍未成功，一个是止已成功，这二个时期都可以修观。
&&还：
先修止，然後修观。但是，你不能一直的修观，仍要「还」，回来再修止。观的地方，观一切法不可得，这一念心也是在法之内，心也不可得，金刚经说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，就是这样观。所以，「还」，就是修观以後，再回来再修止，你修止一段时期，再回来修观，观又回到止，止又回到观，一直的如此修，叫做「还」。
&&净：
何谓净？就是某一天早晨，你起来一盘腿修观，你得到无生法忍了。净，是清净，就是断烦恼，断掉贪瞠痴烦恼，得到圣道。但是，不是断掉全部烦恼，只是断掉一少分。但是，你继续修，剩余的烦恼也逐渐断除，由初果、二果、三果，到四果，由初欢喜地无生法忍、二地、三地、乃直十地、成佛。
数、随、止，是属於止；观、还、净，这里面有止也有观。到达「净」的时候，就入圣道了。入圣道以後，止就是定，观就是慧。圣人，有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见，就是圣人，成功了。
****结语：
再简单说一次。数、随、止，这个较容易明白。观，你愿意修不净观、修无常观、修无我观、修空观，就是这样修法。修的时候，你也可以只修其中一种，修一个时期，淳熟了，你不妨再修第二种、第三种、第四种，都可以修，修完了，再回头重修。因为这些法门是互相通的，不是互相隔碍。不净观里面有白骨观，白骨观就是先观察自己的脚趾头（是观察自己的），膨胀了，青瘀了，散坏了，脓烂了，露出白骨了，然後逐渐的，五个脚趾都是如此，逐渐的，全身都是如此，最後就是白骨，髑髅骨，二个眼睛是二个窟窿洞，牙骨，胫骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至脚趾骨，这是不净观的一部分。你修不净观成功以後，再转修无我观，一下子，你就是阿罗汉。如果你不高兴修不净观，只愿意修无我观，也可以。但是，修不净观可以帮助修无我观，二者互相有关系。修的时候，一定要先闻，把经律论里面关於不净观、无我观、无常观、空观，背下来，然後依文思惟。
修止，有禅定，也可以有神通。修观，有智慧，也可以断烦恼。最後，就能成为圣人。成为圣人以後，发广大慈悲心，弘扬佛法，广度众生，如此，我感觉是好一些。凡夫时，是不太理想。除非是到「内凡」，暖顶忍世第一，到「忍位」时，内凡到忍位时，弘扬佛法，广度众生，也好一些。在外凡位时就弘扬佛法，是不太好的，这是有何问题呢？外凡时，我们不能调伏烦恼，烦恼仍要活动，心里有贪烦恼、瞠烦恼、有各式各样的烦恼，烦恼要活动，你对於佛法的弘扬，不仅弘扬得不理想，反而是污染佛法，这是很明白的事情。如果你到达忍位时，你的四念处观就能修得很好，烦恼不能动，你的不净观、无我观、空观，能把你的贪瞠痴调伏，就像有土匪而被你捉住，不能动，如此，你弘扬佛法才能比较清净，而且，你与其他弘扬佛法的人能和。如果你认为自己现在就能弘扬佛法，但是，你的烦恼一动，大家就不容易和，结果，反而是很丑陋。
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