佛门正法数息观之二

12.内无所复思喘息自知：行者内心自现妄念息而不生，末那意识审慎思量心不起，令内心脱黏内尘影事，无所复着，行者自知之。
第十二种殊胜是说：内无所复思喘息自知，内心现妄想相的妄念，像灰尘一样，这灰尘扬起来之后，飞走了，风吹走了，不吹走它也会落下来。
第二个说法是说，本来我们第八识的种子，第七识执着它，才会执以为真。如果现在种子还在，不执着妄心，可以看到所现的一切境。不只有内心，可以看到十方虚空，看到外界，看到一切众生，看到佛性的真实。现在如果内心的妄念不实的认知突破了，内无所复思喘息自知，可住一境性的地步。
没事心不要乱想、攀缘，不随便攀缘就不会起妄想，攀缘的心强，就不能入无所复思的境界。修行人遇到一个人走过来，若你还会攀缘的话，就会看到这个人怎么样，虽只是错身而过，你就想这头发好长，眼睛很大，鼻子很漂亮，一直下来到脚，起了多少念头？
也许一个没有开悟人的脑筋比较钝，才看到对方眉毛、鼻子，人已经走过去了；如果一个开悟的人，心很敏锐，看到心里边去，开悟的人只有心，这人是好人、是坏人，心地怎么样？若对方怀孕时，还可以知道肚子里的胎儿是男的或是女的。
你那么会攀缘干什么？跟你没亲没故的，你起那么多念头干什么？平时要修练住境不生心，不要随境界去起心动念，慢慢练！在禅修之间也这样，打破色身以后，要学习让心不随便乱动。如此即能在打坐中，内无所复思喘息自知，内心自现妄念，慢慢会安息下来。
不复思想时，不是你攀缘的种子没有了，第八识永远不灭的，是第七识透过第六识，透过眼睛、鼻子，能听而不闻，视而不觉，且末那意识审慎思量的心也能不起。内心妄念不实，当然就可以看破慢慢修，内无所复思喘息自知，阿赖耶识审慎思量的心不起，内心脱黏，以前内心所留下来的前尘影事，这些影像也好，念头也好，都是仓库里的尘垢，这件事有，但是已经过去了，过去的事还当真吗？
第七识修得很好，不再去执第八识的种子，心要脱黏，再现起什么心，我不被黏住。你说你以前跟谁吵架，吵很很厉害，打得要死，如果从内心再现起这个家伙，你可以坦荡荡去面对他，内心不去怨恨他，贪、瞋、痴你都要灭。如果这样的话，内心的前尘影事所现的影相，不执着就脱黏了。
不重复的去思考它，见归见，见无所复着，不会一次一次的去抓它，你不抓它，它不会一直冒。若你抓住它，刚刚想完放下，明天又扫到它，你又去抓住它，这样就没完没了。要练到它自起自灭，才能入内无所复思喘息自知。
现在生活之间，所现的境相你都还摆脱不开的话，别想要脱黏，看到这个人做这件事，内心不喜欢，就呵斥：「你怎么这么做？」对所接触的事相，还很执着的话，第六意识就透过眼、耳、鼻、舌、身等根，对外境执着不放，如此内心的境界就没办法去掉。
所以为什么要先修第六意识？眼、耳、鼻、舌、身诸根面对色、声、香、味、触、法等这些尘境，都要把它们盖住、脱黏，脱黏以后才能进入修第七意识对八识种子的执着。所以内无所复思，就是能住境不生心，不会再抓境来想，就无所复思了。
在打坐禅修时，念头出来你觉知看着它、注意它，念头就不见了，你不注意它，念头又会冒出来。慢慢心清澄下来，就变成第十二种殊胜：「内无所复思喘息自知」。你经过第十一殊胜--自知内心妄念不实喘息自知，再经过第十二个殊胜，看破它不烦恼，看破这些不随它转。
本来第七意识末那是非常敏感的，练得能不去执着这些种子法尘，慢慢练到所有的妄想习气都应让它淡薄，若有法不当真，就能不去执着这些妄念，就等于不动。
13.弃捐所思喘息自知：行者已知诸法无常，知心本寂，捐弃一切思想，让心大死一番，让禅定力坚固，行者自知之。
现在妄想心灭，进入第十三个打坐的殊胜---捐弃所思喘息自知。我们上次讲到禅那、讲到去恶，讲到思惟修，到最后修行禅那灭内心的不清净，个性、习气、毛病要断尽。
本来听到什么去思维，慢慢修到不执着，第七识的妄想执着要断除，实修我们内心的不执着，第六识的执着从理念、思考、听法之间慢慢断，从有所思都不真实，禅那时都觉不真实。禅那时就会变成静虑，所以心清净以后心光发明，这时候你就没有这些习气的执着，这样你才能够来思惟、思考，有些什么事情，自己问自己就能知道。
第十三个打坐殊胜功德，是弃捐所思喘息自知：行者已知诸法无常，知心本寂，我们的自性，本来是寂静，不沾染，体空因为不黏的功夫所以不住境，对着一些因缘法也可了知。
如如不动就是寂静，而寂静不是一个念头都没有，如果没有是佛性的话，是石头。但石头它能寂静外，当敲它时，它却也会「扣扣」地有反应。佛性也是这样，可以了知、可以鉴照，但不黏不住境、无碍，这样才是不沾染。如果你做不到，表示这一部份你还不行，贪、瞋、痴、慢、疑还有，或是习气尚未脱黏。
现在要知道一切法之间是无常，不要去抓它，现在烦恼你不理它，明天就好了。我们的真心本寂，所以不要去思想，主动意念去思想，在想的是谁，是我们的第六意识。打坐时会胡思乱想，就用念佛号去压它，能念佛的心是第六意识。
胡思乱想在飘呀飘，你不主动去想，它还是在飘，想到早上的事，想昨天的事情，这些都是第七意识有所执着，有所挂碍，所以心一直在晃动。要把这些去掉，不要想它，让心大死一番，以后代表你的禅定力坚固到十三殊胜的境界。
如果你对一切没有执着的话，心就死掉，随时使它不会做坏事。因为在修行过程之中，你可能会做很多善事，但犯戒的事或坏事也可能会做。到一定时候，犯戒不去犯了，坏事不会去做了，但是以前人间的善事还想做。而此时是什么事都不想去做，我们的体性本来就是这个样子。
六祖讲：「不思善，不思恶，正在此时，就是惠明上座本来的面目。」如果我们还没有修到那个地步，也可以用意解，好坏事都不想，当下一片空，但在空中又有一个了了的觉知，那个觉知是有点感觉到的样子。但是不修时，人家骂你，你起瞋心，人家打你时，你受不了。你没有修证的话，光意念、理解没有用，所以要在禅修中走一趟，过程都是很真实的。
你只要学打坐，每个过程都要经过，没有经过这一趟，你就没有真正学到佛法。在前几堂课只讲到呼吸，讲身体的振动，修行是要从身、心、息三方面下手，身、息有这二种感觉了，才会说到修心。
但很多人搞不懂这些，很多公案都讲不到气，不讲气怎么修心，不讲气就动不了你的身体，气走不到脑筋，走不到脑筋怎么修行？你现在把它打开了，先练习欢心，再练习不欢心，忧喜苦乐的受，五受中的忧喜是属于心态的，苦乐是属于身体的，最后一个舍念清净，先来修再来证。
三禅、四禅以后都是舍念清净，还未修到这里妄想都会起来，所以自知内心妄念不实喘息自知，这里讲内无所复思喘息自知。再来把你所想的能抛弃，对内境、对外缘都能不动，慢慢的心会死掉，这里心大死一番，代表你的禅定力到十三殊胜境地这里。
进入心的灵知灵觉时，心有感知，心有灵通，然后如果守不住就没有定，如果能够见到、了知后，如如不动、不住境、不挂碍，这就叫禅定。如果没有修到内心有觉知，是心没有打开，所以到底你有没有开悟，有神通代表你心有开悟，如果心通都没有，哪怕见光，见什么．．．，气很旺等都没有用。
心有灵知灵觉，有烦恼、有害怕就有妄想，现在要练习碰到逆境、顺境、善缘、恶缘，都要让心大死一番，反正对我都没有意义，这就叫做心大死一番。心大死一番后你的禅定力就进步，禅定不是嘴巴讲「禅定！禅定！」就能得禅定，是要从境界里去磨练出来的。
所以有禅没有定是散乱，有禅也有定是真正完美的禅定。为什么说禅定力要坚固，是对一切法、一切境都能自在无碍，有的受念头的影响心就乱七八糟，有的受外来的境界干扰就心慌意乱，这些都要练得心像铜墙铁壁一样，让境无所能入。像达摩祖师在等待传人时，面壁九年无所思，让心如如不动，所以他常常讲心要像石头一样，没有缝隙，代表心大死一番。
是顺缘、逆缘，什么缘，你心认为对的、不对的、感应的，都要放下，那才能心大死一番。在《楞严经》来讲是感召悬绝，你不知道心的轮回都是心的感应，不管你在地球那一端、或在地狱道、畜生道、或在天上人间，只要有缘的心意常在互相冲击。如果是恶缘就恶念相扯，善缘就善念相扯，非常可怕，所以你要晓得修证解脱的真实道理。
在心的灵知灵觉把它悬空、把它断绝，所以要能清清楚楚的了知、鉴照，然后能如如不动。很多同学有能力知道谁在想我，他心感知马上想对方，两个心互相交互了！碰见了。有修行的人，一感觉马上要断掉此相应的心念。在世间禅定的人，以为是心通，所以知道他在想我，我就打一个电话给他，对方说我刚想到你，你就来电话，很可怕的！不知道轮回就是这样！
你现在如果进入涅盘境，或往生的时候中阴身现起，这是《楞严经》讲的，中阴身现起梵文叫「普特伽罗」，临死时中阴灵通力很强，感召力很强，与你有缘众生心念常能相感召。密宗说中阴身时是什么都看不到，但与你有缘的，它在那里你就能看得到他的光。
西藏的活佛为什么死后会出生到那个地方--台湾或某处，他有能力先观察。有的是中阴现起时，看到那个地方有光就趋往前去，那个有光的地方就是与你有缘，没缘的是什么光都没有。光是一个好兆头，阿弥陀佛要来接你也是现什么光，中阴身救渡法中说，第一天阿弥陀佛来接你，会现什么光，你要放下世间的一切，将你的身投入那个光中去，跟阿弥陀佛去往生。若佛来时，偏偏你还是在那儿流连，挂念很多亲戚朋友，很多财产，幌呀幌！第一天过去了，不能往生了。
第二天又对亡者开示，今天是某某菩萨来接你，会现什么色光，你要放下一切投入此光中。业力愈重的愈放不下，一天过一天，搞到七七四十九天后也不往生，到最后会变成鬼神。四十九天跟你有缘的光会现，出生做人还不错，不要堕落到畜生道，还有的影相会现出、或其它的境界，这个不能去，那个不能去，在练禅修方面就是在练这个。
平时因缘牵扯时，就是在断这些因缘，你打PASS给我念头可以，我不会跟你一齐扰和，要能把它断掉，就要让心大死一番。修行是很现实的，不是你懂得些名相，背了一些经典，如《楞严经》讲的，你有没有练到感召悬绝，懂得很多佛教的道理，但做不到也没有用，也就是说禅修就在练这个。心眼开了！这种灵通力更大，要修到如如不动，知道但不为所动，所想的当然是与感召有关，时常要抛弃感应的心，不以心意念来想。
14.不弃捐所思喘息自知：诸法无常，本因缘而生，缘灭法灭，如是认知，不再厌恶而弃心之所思，世间森罗万象，坐观成败，行者自知之。
第十四个打坐殊胜的功德相，是不弃捐所思喘息自知，你如果让心大死一番的话，在佛法上是证到空，悟到空是代表有解脱的境界。境界来临，眼前的因缘来牵扯，能绝对地空掉此境而不理，永远这样下去也不对。
我常常画一个图来代表，开始初发心，有缘要学佛，做很多布施、持戒、福德。布施是修福，供养诸佛菩萨，持戒是修德行，功德圆满，修一切忍辱法。然后很精进修禅定，有一天因缘成熟，世间初禅、二禅、三禅、四禅，如果能够进入色界四禅天，再过去就是要打开色身，开悟！
进入无色界时没有身，这身不是我们肉体的身，是没有质量的身，在虚空中但没有质量，色身没有了，只剩下一个心。观空智，破一切法的执着，破一切法的真实。凡所有相，皆是虚妄，一切法本是不真实，这是《金刚经》上讲的。破一切法不受它左右，到最顶点就是悟到空。
「空」有二个层次，不管事情真假我都认为虚妄，这是绝对的空，修证到这里，心大死一番，有的世间事却是能把它化空的，所以须菩提是证空第一。色即是空，空即是色。色即是空的修证像须菩提一样，一出生家里的家具都没有了，过一段时间又现出来，这是色即是空的最高修证。
有一同学第一次到我们道场来，第一次拜佛，佛像都不见了，他体会到色即是空，所以佛像也是空，不久佛像又现出来。如果是破色身体会到空，一切相都是空的，你受菩萨戒，有一戒是要去看有病的众生。看时不必用神通，不必有怎么样地作为，他就会好的。
证到空的菩萨，见到你业力自能化空，这不必用神通力，不必学很多咒语，也不必请鬼神来做，就能超越业力，问题是你有没有证到空，对事情是否都能无碍。证到空者，走到那里都是空，证到空不是用嘴巴讲，证到空之后不是永远停在空，这时候就要回返。悟到空是善境界，悟到空是能解脱，一切业缘都抓不住你。
我们凡夫有业障，因为执着一切的念头、一切的影相为真。解脱的圣人都是在练习十一、十二、十三等殊胜境界。这心一下子有，一下子没有，一下子对，一下子不对，一下子怎样，把这些都能无碍，能推翻，我想的不是真的，我的心都不对，这样就是一直在超越。
你练得光溜溜的像球一样，业风吹来，它就转过去；我们的心若有棱有角，业风吹来、滚起来时，一件事就卡住，就抓来烦恼，他认为这是真的，如此当然没办法解脱。要练得贪、瞋、痴、慢、疑都没有，心像一个大圆圈一样，不管业从那里来都抓不住你，要练到这样。
没修行的人，心非常执着，不健康的人，起怀疑心，这人做什么事对不对。如果你心坦荡荡的，管他害不害你，如果你悟到空，真的自在的话，他害不到你。怕只怕心里恐怖、挂碍的种子在作祟，所以不是人家要害你，而是被自己的烦恼吓死了。所以修行是断你内心不清净的习气，把它扫得片甲不留，知道空性就是圣人，圣人就有解脱的知见。
你是不是要永远自在，不理人间的事？就是有空悟的境界，你也不能永远这样，这是小乘行者（自了汉）。这时候要发愿度众生，否则你只有走到半途，你修行如果走到这里，说我都能自在，我都能无碍，再不往前走，那只有在走到空的一面而已。除此之外，还有「有」的一面，所以要学空有不二，也就是说我练到空的时候，是达山的最高点，到时就要下山坡。
以前我在修空观的时候，这个门都闭起来，不去攀缘--自闭，因为我还练不好，心会乱，所以什么都自闭起来。练到这里知道一切法都是虚妄不实在，诸法因缘生，缘灭法灭。因为是诸法生起时，我能无碍，那我守住空的时候，知缘无常，不可能永远，会转、会灭。缘灭时法也灭，法灭就空了，所以解脱的知见就可以证到。
证到以后要学「有」，是开放你的心，接纳众生。以前我看不惯，现在我听、看，这个人做得对、不对，我都无所谓。以前见人做的不对，就要骂人，见作奸犯科，就要跳脚的话；现在体知那是他的业力，即知这是无明所造的一切业，你会怜悯他、可怜他。以前嫉恶如仇，现在你会想办法帮他、渡他，这时要回返、要接纳众生。
走到空是出世间离开世间，为了完成我的道业我要回凡，悟到空，我再加一个“出空”，走入「有」，回返的路走出来，谁知道你修得好不好？但是你内心自在解脱就可以与各层次的人扰和在一起，不会显现出你高高在上，也不会显现出你德行很好，或是有什么神通变化，与凡夫没有两样。但有解脱自在的心，有慈悲的心，勇往直前的心，你一直在付出，没有为自己想。所以如此能够圆觉的话，那就是菩萨，慢慢一直走，圆觉的终点就是空有不二，整个修行过程要这样才是修圆融的。
刚刚说第十三捐弃所思，以前是认为我所想的都是妄想，或我所感知的是冤亲债主的作弄，我心通感知业缘，这些我要超越，现在既然能超越，我还怕什么呢？所以我就不捐弃所思，要练习回返入有了。
诸法无常，缘灭法灭，懂得这样世间所碰到的如意事，没什么好高兴的，不如意事也无常，几天就过去。像你在行菩萨道三天、两头生病，这是在做事。祖师大德说，不要落在无事匣子里面。你说身体健康，天天无所事事，这不是菩萨。菩萨每天好像都在生病，你看那些大和尚或高僧大德，好可怜！
每天病得奄奄的，但要说法时，精神就来了，一下台就要打点滴了。他已经很习惯这种感受，你看他很可怜，但他内心很安详。色身讲起来是没有好好吃饭，抗体也比较差，接触的人太多了，缘杂，每一个人背后都一大堆众生跟着，怎么不会把身体搞生病呢？
但生病就吃药、休息，下一次上台又唱又说，下了台又病。每个师父带禅七或长期做法会，他都在生病，但菩萨都不怕生病，这个臭皮囊能用就用，不能用就再换一个，解脱出生再换一个，这就是诸法无常。
15.放弃躯命喘息自知：色身依靠喘息而生，识神(阿赖耶识)执此五根，息才可以继。一口气不来，识神离躯体，是谓命尽，如何在命终时舍命，行者自知之。
第十五种殊胜放弃躯命喘息自知，色身依靠喘息而生，喘息就是呼吸，没有这一口气就完了。识神就是阿赖耶识如果离开躯体，是谓命尽，如何在命终舍命，你要学习怎么死亡。
第一个就是平时修行，把妄想当真那就错了，要把妄想慢慢清净，死亡的时候才不会起妄想。一般人不修行，平时都胡思乱想，何况是在中阴身的时候，还是在妄想。
有时怨亲债主来干扰你，在弥留状态常常有那个亲朋好友--阿珠、阿花的，都来接他去，谁知道是真是假，你的姑妈、婆婆，父母在哪儿都不知道，怎么会来接你走呢？这些都是怨亲债主所幻化，不可以把此当真。
如果能修到临终一心不乱，就不会胡思乱想，也没有幻相，会有诸佛、菩萨化身放光，你如果能投入那个光环里面，就能往生佛净土。但平时不勤修，哪里有菩萨会来接你？就是真来接你，你也放不下万缘。
第二个是对世间这些亲戚朋友放得下，要走就要走得痛快。不要在那里迟疑，如果是因犯了五逆十大恶行的话，死亡时即到地狱去。修得天道的德行，死后羽化升天去了。还有的是留下来出生做人，做动物。
若七七四十九天中阴都无处去，就出生为鬼神了。入何道轮回，就要看你的因缘。死亡的时候中阴身现起，梵文叫「普特伽罗」，它是很敏感的，就像刚开悟人的心一样。一般人的潜意识被开发出来，七天内中阴身就起了，于七日后中阴身又亡。如果你还没有地方去投胎，或去出生，或去西方或投入菩萨的光环里，到七七四十九天就落入鬼道。
若阳世人在四十九天内一直给往生者做佛事，就有善因缘。如果他平时不修，帮他做佛事也没有用，因他放不下万缘。所以平时自己要修，往生的时候有人念佛给他听，跟他开示，叫他不要起颠倒想，念头、幻境、幻影起的时候都不要当真。
「西藏生死书」是郑振煌老师翻译的，写死亡临终时的情境。修禅也是在练习怎么死，我们要比一般人早点学习到死亡，早点体会死亡的情境。色身打开来，阿赖耶识开发出来了，如果此识神脱离了色身就会死亡，再回来执取此色身，色身就不会腐烂，人会活下来。
如果修行没有体会这样一下，也就没有走到最后，我们说要突破四种魔境，五阴魔--色、受、想、行、识，烦恼魔、天魔，超越生死魔，如此你就能超越三界。生死操纵在哪里？不是控制在种子发芽，不是控制在阎罗王，所以能够控制生死魔，才能超越三界。
这里讲如何在命终舍命，放下肉体，在喘息中体会一下。我们的肉体死亡后会败坏，而末法时期，有的练气功、打坐能活到八、九百岁像彭祖，这方法修佛也必须用。修身再修心，色身打开来的时候，就会发生放弃色身，舍弃躯命的现象，此时行者自知之，你要体会一下。
修得好的，人家叫你办事，你还不能。如果气脉相通的话，识神出去做什么，有时还不知道，大部份是在梦中出去，有的在神智清醒的时候出去。有的可以白天出去，功夫要练得很好，才可以见阳光，初基的人，白天不敢出去，像阴神，是不敢见阳光的。
每次大的道场做法会，要请那么多的鬼神来，另外还超渡、拔荐祖先等，做很多的功德。因缘俱足时，法会殊胜，会阴天或下大雨，你看本来那么好的天气，怎么忽然间天昏地暗，下起雨了呢？那是有个大道场在做法会，法会圆满结束，天就晴了！你也去体会一下。
若佛光山道场做起法会，消灾、祈福或做各种功德比较灵感，因为它的排场非常庄严，而且参与的师父很多，唱诵能够感动天地、菩萨、佛。佛光山因为有很多人学习梵呗，人手够，唱诵佳，所以做的法会非常殊胜；而禅修的道场，实修比较多，所以唱诵、赞叹诸佛、菩萨这一套法会轨仪不是很如法。20年前，我去佛光山受菩萨戒时，天气不错，最后法会诵经时，风云一直起，很多不可思议的感应。不知第几天，雨下个没完，当时还听到空中有声音在念止雨咒。
这一部份放弃躯命喘息自知，要用心去了解体会，你不懂，看了不知道在讲什么。行者放弃躯命或重新复活等，要在喘息之间去体会。若是能做到了，以后要舍命时，就驾轻就熟，像古僧大德说走就走，甚至于倒立走或坐着走，都是自在无碍的。
16.不放弃躯命喘息自知：生死事已知，道业已成，空体寂灭已得，若此逃避，是谓自了汉，有违世尊再造之恩德，为继佛慧命、利益群生，当发菩提心，不放弃躯命，广作佛事，圆满菩提，行者自知之。
放弃躯命是身体也不要，性命也不要了，性命是阿赖耶识执不执取色身，在呼吸之间能突破色身，阿赖耶识不执着色身才自在，才不会受色身所束缚，这个你要体会。
最后入灭的殊胜境界既然懂了，不应该放弃躯体与生命，真的走就像道家行者一样，打坐中就羽化了。如果你常常跑那些高山丛林，有修行人在那儿入定，面目栩栩如生，衣服破破烂烂的，这是经过几朝代不知道，有的就是已入灭去了。风水好又不常有人去的高山地方，一定有人在修行，现在科学发达的时代，在人世间很少人会有大修行。像心密初祖大愚法师，现在还在终南山还没入灭，有人入禅定中看到大师在终南山，但也听美国有人见大愚法师已不住世的说法。
修佛法最重要是求心地的解脱，如果修得寿命很长，但不得解脱，就不是菩萨。外道也可以这样，功夫也是了得，但是要证到心的解脱，是没有那个知见。只有佛法才能教人证得解脱，到能够放弃躯命的时候，就要用佛法的观念，来转你的心，生死事已知，然后再能执取色身不去，就能用此色身利益群生。
每个人对死亡的体会不太一样，有的人透过疾病死亡，或经某个重大车祸，神识已起，要离开或已离开，然后又回来，该死却不死，有很多这种经历的人，也能知死亡的情况。修行的人在打坐之间，呼吸禅定间去体会生死的事。如果开悟的话，也是一样能去体会生死的事怎样，应该做的道业已成，空体寂灭已知，我们如是幻境的体、妄心的体本来寂灭，此空体面对一切因缘业报都能不动，一动就随因缘去流转，随缘去受生。
你修证到对一切境如如不动，面对你的心，虚幻不实在境，不为它所动，你要了解这些。到这境界，如果逃避、往生了，是谓自了汉。修了好久！好久！好不容易有一点境界，就走了，叫自了汉，有违背世尊再造之恩德。
如果你修佛法，证得解脱，对释迦牟尼佛留下的经典，或释迦牟尼佛冥冥之中在加持你，你最大的感恩，就是去渡众生，感谢佛的再造之恩，留下来就要为续佛慧命而付出。慧命是世尊给的性命，或是世尊帮我们所开发出来的般若智慧，要用来利益群生。
所以悟到空的时候，就要回凡度众生，这就是要发菩提心。发菩提心的意思，是能够与凡夫在一起，用空无的修证来度化他们，利用解脱的心法来帮助别人。祖师大德说：「向上一路，千圣不传。」我们往下渡化众生，其实是向上求佛果。这中间谁来传无上佛法，不能用人来传，这是无上心法，是至高的境界，是世尊的心法。
只要你精进，只要你修证不被一切妄境所迷惑，只要你心够清静，你就可以证法身。法身清净应缘能化，活菩萨能在接触众生之间，它有什么困难，心地中就能流露出什么法去应对，是灵通的心法？还是有为法？或是什么无为法？随不同的个案，你的心会去展现。
心生起有为法时，会叫你念咒，看念什么咒、拜什么忏！若不用有为法，从心地之间流露出空性真如体，使众生得其法益。所以很多心法学得，都是接触众生而发起、学得，若众生他的福德够，一定要帮助他的话，心会启发流露自性心法，这是没有人可以教你的。
达到这种境界以后，不放弃色身与性命作什么呢？当然是广作佛事。所谓佛事，度化一切众生也是佛事，众生包括天神、鬼神、畜牲、人之类都是，所以度天神有天神法，度鬼神有鬼神法，度畜牲有畜牲法，度什么有什么法，很多！这个以后我们都要学的！
无上心法以外，还有很多有为法，像入灭以后，怎么做才能来往其它的世界，这就是佛的境界。怎么还有其它世界，我们看不见，十方有三千大千世界，光我们这个小银河系就有很多世界，像南瞻部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲，在须弥山的四方都有人住的世界，只是他们的福报比较好，我们娑婆世界人的福报比较不好。
至此境界是「空有不二」。在悟得「空」时，人家怎么考都能无碍；若我跑到深山里去，无人考你，就认为心清无碍，这是不踏实的修证。如果是证得「空有不二」，我进到凡夫群里去，环境很复杂、很脏乱，我觉得蛮不错的，圆融的时候，众生与我一样，可以看得开，看得顺眼，这样才是真的突破，圆满菩提；否则只有证到「空」，没有证到「有」。
到这里，整个佛法修行的过程才圆满，很多外道到这里，都迷失了，这中间有色、受、想、行、识五阴魔相，世间现起很多怪力乱神，都在这里迷失掉。不通过五阴所现的魔相，不能超越三界，打开色身后，心要证到解脱境界。
因此，若你说你有所得，就是外道。所以《心经》讲：以无所得故，菩提萨埵。无所得，才能看到你的体性、自性、空性。自性对境不应，如果修得解脱道，就能真的解脱。解脱道不是嘴巴讲的，是要实际修证，以很多境界来讲，你能放得开，没有什么法，很简单对一切境来磨，不去抓它，证到有成就，就是证到空的境界，才能说是解脱。
你觉得西方极乐世界很好，但我觉得处在娑婆世界也很自在，那你要不要到西方极乐世界去？悟道的人，不会想去西方极乐世界，在这里很好，可行菩萨道；众生个性虽顽劣，但我仍然觉得很好。悟道的人，没有说要去那里，下一世还是来做人，希望你还是我的徒弟。
有些人，你就要鼓励他，因为他身心不好，智慧不够，根基不好，业障太重，这一生不能证到解脱，就要叫他多念佛，与阿弥陀佛结缘，死后求往生西方极乐世界，其它留下来的，都是要走菩萨道的。
学打坐如果没像前述的十六种殊胜走一趟，则没证到整个学佛的完整过程。只是卡到某一个过程，枯坐而已。
17.十六种殊胜境界结后语
修行到色阴魔相现，是有点要开悟的样子。在这里，就有神通异能，神通不能执着，一执着就没有办法走下去。你要的是解脱，神通只是善境界，不能当真，一直走，证到空。心里要了解一切法，心里要学习一切神通变化，但主要的是要了脱生死，才能证到「空有不二」，这样才是一条完整的路。
再下来，诸法无常，本因缘而生，缘生法生，缘灭法灭，如是认知。所思包括感知心通的一切念，修到这里，你说没有一切念，说不过去，但是所感知所想的，世间森罗万象，坐观成败，无非都是因缘果报。每一个人周围的亲戚、朋友、同修，都是随着因缘果报在现一切业，你很客观，超然的去面对这些。如果你不超然的话，你天天都会发神经病。
这个朋友非常好，她怎么样了，你就心慌意乱，你一乱，就没有解脱。坐观成败，反正，世间哪个不是随着业，好好坏坏地活着？如果他有因缘要修行，他就会有很多不可思议的助力，在困境中化解出来。
所以证到这个境界的行者，想可以想，他不会烦恼，他不再厌恶心里所感知的。到这时候有两个心，有一个了了觉知，另一个妄想的心，是来自内心。内心第七意识执着第八意识里的东西，妄想心起，来自于外缘。外缘是怨亲债主所现的一切念，这些你都可以清清楚楚的看着它，就能觉知有二个心。
慢慢的证到空，就又变为一个心，这洁净的心，本来不清净，慢慢清净回到佛性本来，就清净了。清净的心是觉知的心，觉知是清净，不清净已经没有，只留下一个觉知在，达到这境界时，就是「即心即佛」的境界。
佛性清净，起心动念就是「法尔」的现象。也就是说，不起心动念则已，一起心动念是清净空体，应外境所感知的一切因缘法，所以这样是不是心通？这是佛性本来！真心所显现的一切法，是有修证者的境界，而妄想心、毛病的心、贪爱的心，怎么能讲是佛心呢？习气毛病都灭，不执着！它才会现！那这时候，心是真心所现，故说「即心即佛」。
台湾开悟的人多不多？哪个开悟？可以从看他的脸充满了气看出来。我72年左右曾经在十方禅林楼上看到一位大德，色身所现的种种是色阴魔相，因不关己事，也没与他交谈。住此魔境要超越，不然就卡死在这里，有些人开发出一些能力，以为很好，其实这些都是魔相。《楞严经》讲你有这些现象是善境界，不要执着，一执着就要着魔了。
这些要让它灭，所以当根灭时，对一切境不起神通异能的话，就会进入心灵的状态，这时就有觉知、心通了，心是无形无相，心可通、可知一切法，所以有的人以前看得到，现在看不到了，因为他已翻过山头，进入心的觉知历历，觉知很多事，如果放不开，那岂不糟糕？过去、未来都能觉知，那不成为烦恼吗？
这时候有觉的心还是要灭，觉知的心灭，空的心就生了。悟到空就能脱黏，就能证到解脱，不被一切境黏住。你有心通也好，眼、耳、鼻、舌、身、意，可以看到什么，放不开就很烦恼，这是没有悟到空。要学习到好事、坏事，我都无所谓，这样才有悟到空，悟空才有解脱的功夫。「空」，你一直执着下去，就变成「偏空」或是「顽空」。
因为佛性是「空有不二」的，这时候要把「空」也灭掉，即「空」生起时，把「空」灭掉。这里的「空」，是绝对空掉一切法，那边的「灭」是相对的空一切法，简单的说就是有法无主，可以看、可以体会很多法，但不做它的主人，这才是「灭」的境界。
然后，不管怎样，相对的空也要灭掉。观世音菩萨说：生灭灭已，寂灭现前。这是最后二句，观世音菩萨所说的偈语，生灭法已经走一趟了，该灭的都灭掉了，寂灭的佛性才现出来。前讲的六结使是生灭法，亦即动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，生灭灭已，寂灭现前。
寂静的体，面对一切能感知，可以感知，面对一切境却可以不黏，也不被它左右，这叫做相对的灭。那个境界是我们佛性的最高境界，寂灭现出来，整个过程就是讲生灭法，把它缩小演绎的过程。生灭因缘，有因有缘，法的因缘是成、住、坏、空。一切法的因缘生起时，它是「成」了！「成」然后是「住」，一切法是无常的，所以不可能永远住，是会坏，坏了就入空，空了以后有因缘就又成、又住、又坏、又空。因缘又灭了，然后因缘又起，一直下去，所以这个是生灭因缘。
佛大沙门说，沙门是和尚，世尊是大导师，可以从他所说的几句偈语，学到一切法都是从因缘而起，因缘灭了，法也灭了。所以你要学一切法无常，因为一切法是无常，一切法是短暂的有相，缘灭它就灭了，所以是生灭因缘。
你会体会的话，如果心不安详或病痛，你会鼓励你自己，因一切法是因缘生，病痛与苦难，好在它是生灭法、是无常，过一阵子它会过去，因为因缘不可能永远住。如果你欺侮人，欺侮了一百年，当然要还他，虐待或压迫一百年，一般人都会觉得很长。其实时空里只是一时，还是很短的一点，何况是三、五天的痛苦，熬一下就过去了。
这样来观一切法，你也能很坦然的面对一切法，故知世间一切法皆由因缘之聚散而有生灭，此谓因缘生或因缘起。没有因缘而生的法，都是你的妄想，「因」者指引生「果」之直接内在原因，这「因」都在阿赖耶识里面，当然对方也是在阿赖耶识里面，因果都是指对象，不管你跟那个人结了恶缘、善缘，时间成熟的话，自然会有善报、恶报，所以主要还是内在的因，缘者指外来相助成「果」之外在原因。
「缘」简单讲就有时、空二个，如果复杂讲的话，一切事情由「因」变为「果」的，都是有一个「缘」。譬如说你现在撒一个种子，种子是因，你要让它发芽成果，这中间所有参与进去的都是助缘。这颗种子你要摆在那个地方，放在盆子里还不行，要一点水份，你浇一点水给它，还要有点温度，温度太低不够它发芽、催化，这中间多长，当然不是几秒钟就发芽，还要时间，除此之外还要阳光照射，有时还要加肥料。
所以，以人与人之间的因果来讲的话，还有直接、间接的缘，反正这个缘是很可怕的，当初你来法尔是一个人介绍一个人，慢慢延伸，所以有直接，也有间接，间接也是一个缘，很复杂！内在的因有的话，缘是连接外在种种的相助，让因成为果，这些都是缘。
吾人欲辨因果，须了知因缘，有人看到「因」但看不到「果」，有的人看到「果」却看不到「因」。有的是不知道因果之间的缘，你讲「因、果」要讲「因、缘、果报」，这样才讲的比较清楚。一般只讲因果，若仅知因，而惑于缘，又不去了解中间缘的作用，则义有偏失，即不明因果道理。